“别的孩子都这么玩儿。”
“呃……”海澄大师说，“可是他……怎么能打中呢？”
“我告诉他，总会打中的。”母亲平静地说，“关键是他做了没有。”
海澄大师沉默了。
过了很久，那男孩的频率逐渐慢了下来，他已经累了。
他母亲并没有说什么，还是很安详地捡着石子儿，微笑着，只是递的节奏也慢了下来。
海澄大师慢慢发现，这孩子打得很有规律。他打一弹，向一边移一点，打一弹，再转点，然后再慢慢移回来。
他只知道大致方向啊！
过了很久，夜色笼罩下来，海澄大师已看不清那瓶子的轮廓了，便转身向回寺庙的方向走去。
走出不远，海澄大师突然听到身后传来一声清脆的瓶子的碎裂声。
是日已过，
命则随减。
如少水鱼，
斯有何乐。
--法句经卷上-无常品
良师益语
修行若是全依赖师长，将会失去自己；若是全靠自己，没有指引，怎么能因指见月？凡事应该少说空话，多做实事，放开手脚，轻装上阵；一步一个脚印，才能过得轻松，活得洒脱。
洞山良价禅师在南泉普愿禅师座下修道时，到了剃度恩师云岩昙晟禅师的忌日，总要设斋上供加以纪念。有学僧问道：“禅师在令师云岩那里得到什么开示？”
洞山答：“不曾垂蒙指示。”
学僧疑惑地问：“既然不蒙指示，为何要设斋供奉他？”
洞山说：“我怎敢违背他呢？”
学僧又说：“我真不懂你来南泉普愿禅师处修道，为什么却为云岩禅师设斋？”
洞山平和地回答：“且不说先师的道德佛法，我只尊重他不为我说破。单凭这一点就胜过父母。”
学僧又问：“禅师既然为先师设斋，那么是肯定先师的禅风了？”
洞山答：“一半肯定，一半不肯定。”
学僧问：“为什么不全部肯定呢？”
洞山答：“因为如果全部肯定就辜负先师了。”
洞山良价禅师是在老师云岩禅师圆寂后，看见水中自己的影子才开悟的。他的悟道偈云：“切忌随他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”
致祭恩师就是感谢他未说破，所以才睹影自悟。
有一次，清凉文益与绍修、法进二人结伴同行，天空突降大雪，无法赶路，正好路过漳州地藏院，他们便在那里住了下来。
地藏院的住持罗汉桂深禅师看到他们三人，便前来问道：“你们此行打算到什么地方？”
清凉文益回答说：“四方云游，遍参禅师。”
罗汉桂琛禅师又问：“什么是行脚事？”
清凉文益回答说：“不知道。”
罗汉桂深说：“不知道便是最近的了。”
他们谈论了一上午，雪停了，天晴了。他们三人便辞别罗汉桂琛禅师，继续赶路。
罗汉桂琛将他们送到大门口，指着庭下一块石头问清凉文益：“这块石头是在你心中，还是在你心外？”
清凉文益回答说：“在我心中。”
罗汉桂琛又问：“作为一个行脚之人，为什么还要在心中放一块石头？”清凉文益一时难以对答，感觉自己并没有真正悟道，于是决心跟随罗汉桂琛禅师专心学禅。
清凉文益在罗汉桂深禅师处学禅倒是非常认真，但是他每天都在罗汉桂深面前发表自己的观点，并没有什么切实的行动。
于是罗汉桂深对他说：“学习禅师大法不应该这样，应从实际的生活当中去体会。”
清凉文益说：“师父，弟子理屈词穷，该说的已经说完了，再无话可说了。” 罗汉桂琛说：“如果谈论大法，一切都是现成的，佛法无处不在，远比你的论述玄妙。”清凉文益当下大悟，从此不再只顾高谈阔论，而是于平常事中体悟本心。最终他也获得了正果。
要时刻谨记人外有人，天外有天；自高自大的人终究会露出破绽。
隐峰禅师在马祖禅师门下求学三年，自以为道行高深，不免洋洋得意起来。这天，他准备好行装，辞别马祖禅师，准备到石头希迁禅师处一试禅道。
马祖禅师知道隐峰禅师有些心高气傲，决定让他碰一些钉子，也好从失败中吸取一些教训。临行前，马祖禅师提醒道：“小心啊，石头路滑。”
马祖禅师说这话有两层含义，一是说山高路滑，小心绊了石头栽跟头，另一层意思是说，石头禅师机锋了得，弄不好就会碰一脸灰。
而隐峰禅师当时正在兴头上，根本不把师傅的话放在心上。并且，他一路行来，并未栽跟头，不禁更加得意了。
一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，得意地问道：“你的宗旨是什么？”
石头禅师连看都不看他一眼，只是抬起头，两眼朝上，答道：“苍天！苍天！”（在佛教中，禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。）
隐峰禅师无话可对，他终于知道了石头的厉害了。这时，他才明白了临行时马祖禅师的话，于是，重新回到了马祖禅师那里。
马祖禅师听了事情的始末，对他说：“你再去问，等他再说苍天时，你就嘘嘘两声。”隐峰一听，不禁对师傅佩服得五体投地。石头禅师用“苍天”来代表虚空，到底还有文字，可这“嘘嘘”两声，不沾文字，真是妙哉！于是，隐峰又欣然上路。
这次，他以为自己胜券在握，可以把石头禅师比下去了。到了之后，他又绕着法座走了一圈，问了同样的问题。谁知，石头禅师不说话，竟向自己“嘘嘘”了两声，隐峰禅师一听，又愣住了。他万万没想到，自己还没嘘出声，就被噎了回来。
此时，他再也没有以前的傲气了，丧气而归。回到寺庙后，他毕恭毕敬地站在马祖禅师的面前，听从教诲。马祖禅师没有批评他，只是语重心长地说：“我不是早对你说过了吗，石头路滑嘛。”
一个年轻人自认为对“空”的意义理解得很透彻，于是对众人夸下海口：走遍天下，也没人能够难倒他。
确实，这个年轻人的确天资过人，在与他人论禅时，从未遇到敌手，这使得他在当地小有名气。因此，这位年轻人每经过一座禅林，当地禅师都会以特别的礼仪接待他，这就更使得这位年轻人目中无人，心高气傲了。其实，也不能怪他自大，他能一口气把《大品般若》里的“二十空”讲述十来个小时之久，这样的本事非一般人可以拥有。
因此，人们建议年轻人去结交一位在当时最有名望的坐禅大师。
刚在那位大师对面坐下，年轻人便按捺不住，不住地夸耀自己的悟境之高：“心、佛与众生，是三重皆空--现象的真性是空；无悟无迷，无凡无圣，无施无受！”
那位大师嘴衔一支烟管，静静地听着。其间请年轻人喝茶水，又请年轻人享用水果。但一心卖弄的年轻人将茶水和水果都推到了一边，依旧坐在那里口若悬河地说个不停……
就在这时，大师忽然举起烟管，狠狠地敲了一下年轻人的脑壳。
年轻人愤怒了，气势汹汹地站了起来，看上去像一只好斗的小公鸡。
大师看了看年轻人，微笑着说：“既然一切皆空，试问怒从何来？”
唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩--百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。百丈禅师倡导一日不作、一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐地，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问道为何不饮不食，百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭？”弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。
百丈怀海禅师带着徒弟四处云游，宣扬佛法。连日阴雨，路途泥泞，两个人的鞋子上都沾满了泥污。
进客栈投宿前，百丈怀海禅师边擦自己鞋子上的泥，边叫小徒弟把他自己的鞋子也擦干净。
小和尚皱着眉说：“今天擦洗干净，明天还是要沾泥污。”
百丈怀海禅师说：“好，你今天晚上的斋饭也不要吃了。今天吃了，明天还是要吃。”
今天的事情，就要把它做好，不要以为明天还是有很多的时间。因为，小处不懒，大事也就容易勤快。“一日不作，一日不食”。有人以为参禅，不但要拼绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？
花非花，雾非雾；
夜半来，天明去。
来如春梦几时多？
去似朝云无觅处！
--唐-白居易
园头育苗
不要局限于事物的一时表象，而要用发展的眼光看问题。事物在一定条件下是可以相互转化的，只要给它们合适的条件和机会。用爱和慈悲感召，用力和威严折服。世上没有不可救的生命，没有不可教的人才。
有一位信徒去拜访云峰禅师，在得到云峰禅师的开示之后，他便来到后花园散步，正好碰到园头在修剪花草，他便驻足观看。只见园头不是把繁茂的枝叶剪去，就是把花草连根拔起，然后再移植到另一盆中，他一会儿给枯枝浇水，一会儿又忙着松土施肥，十分辛苦。
信徒不解其意，走上前去问他：“园头禅师！您为什么将好的枝叶剪去，却给枯枝败叶浇水施肥？花草长势很好却非要把它移入到另一盆中？有这些必要吗？”
园头禅师回答道：“照顾花草，就如同育人。人需要怎样教育，花草就需要怎样照顾。”
信徒听后不以为然，他说：“花草树木，怎可与人相比？”
园头禅师边抚弄花草边解释说：“照顾花草需要注意以下几点：第一，对于看似繁茂，却生长杂乱的枝叶一定要去其枝蔓、摘其杂叶，免得它们浪费养分，就如同收敛年轻人的嚣张气焰，要去其恶习，纳入正轨。第二，将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠接触沃土，就如同使人离开不良环境，到他乡接触良师益友。第三，浇灌枯枝，是因为那些枯枝看似已死，却蕴藏有无限生机；不要以为不良子弟不可救药，其实人都有善良的一面，只要悉心照顾，教育得法，一定能够使其重生。第四，松动泥土，是因为泥土中有种子等待发芽。就如同那些身处逆境而有志向上的学生，为其提供一片土壤，就可能使其有机会茁壮成长！”
信徒听后不禁为之叹服，高兴地说道：“园头禅师！谢谢您的教诲，你让我明白了许多育人的道理！”
马祖是怀让禅师的弟子。他在般若寺修行的时候整天盘腿静坐，冥思苦想，希望有一天能修成正果。有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里神情专注，便向弟子问道：“你这样是在做什么？”
马祖马上起身答道：“我在修行，我想成佛。”
怀让禅师听他这样说就顺手从地下捡起一块砖，然后在一块平滑的石头上磨了起来，神情是那么的专注和坚毅，和马祖的神情是一样的，有一种不达目的不罢休的感觉。
马祖非常疑惑地问道：“禅师你在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀。难道你看不见我在做什么吗？”
马祖又问：“磨砖有什么用呢？”
怀让禅师说：“我磨砖，想把它磨成镜子。”
马祖说：“砖本身是没有光的，就算你磨得再平，它也不会成为镜子的。你就不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师就说：“砖不能磨成镜子，静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖惭愧地问道：“弟子愚笨，请师父指点怎样才能成佛呢？”
怀让答道：“有一个人在赶车，可是那个车子就是不走。于是他就拿起鞭子拼命地打车，马儿在那里低着头吃草，车子还是不动。你说是应该打车，还是应该打马儿呢？”
马祖终于醒悟了：“坐禅只是成佛的一种手段，若想真正的成佛只坐禅是没有用的，而是要从心里去感悟。”
一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，他突然领悟自性的般若。
他喜悦地走回住处，看见自己的茅屋里有一个小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开的时候，在门口遇见了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。
小偷遇见禅师，正感到惊愕的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！
说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光，消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入空境。
第二天，他在阳光温暖的抚触下，从极深的禅室里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！
心静如佛，缘到便能领受佛的指点脱胎换骨，一如这偷儿一般，但并非人人有这样的机缘。
有个小偷晚上钻进一座寺院，想偷东西，但翻箱倒柜的都找不到值钱的东西好偷。不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口叫道：“喂！你这个朋友，既然要走，请顺便为我把门关好！”
小偷先是一愣，随即就说：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”
无相禅师说：“你这位朋友太过份了，难道要我老人家每天辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”
小偷觉得，遇到这种和尚，真是一点办法也没有。
禅师不是没有东西，禅师拥有的是别人偷不去的无尽宝藏。世间上的人只是知道聚敛，人为财死，心为物累，你有钱了，连小偷都不放过你，不如拥有自家本性里的无限智慧宝藏，又有什么人能偷得去呢？
宋朝佛窟惟则禅师，本是长安人。他自幼喜爱佛法，少年出家后，在浙江天台山佛窟庵修行。
到了天台山，他用树枝和茅草盖了一间草庵。平日以泉水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果充饥。每日如此，不知过了多少年。
这天，有一个樵夫路过草庵，见到一个修道老僧，好奇地问他：“您在此打坐多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已有四十寒暑。”
樵夫又好奇地问道：“只有你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“深山老林，一个人在此都嫌多，还要那么多人干什么？”
樵夫又问：“难道你没有其他朋友吗？”
佛窟禅师拍掌三声，一时间一群虎豹从庵后涌出，樵夫大惊失色。佛窟禅师忙说莫怕，并示意虎豹退回庵后。
禅师道：“你看到了吧，我的朋友很多，山河大地，花草树木，狼虫虎豹，都是我的伴侣。”樵夫听后深受感动，自愿皈依佛门。
从此修道者纷至沓来，天台山翠屏岩白云飘飘，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，最终发展成佛窟学禅派。
在日本东京郊外的荒山上有一座永平寺，寺里住着一位老禅师叫北野一郎，他是寺里的住持，在这里禅定多年，可谓得道高深。他从小就对佛教和中国文化十分感兴趣，经常云游四方，搜罗这些素材。
这一年秋天他来到南方，在行脚途中突然天降大雨，他急急忙忙寻找避雨之处，一番周折后终于看到一座破庙。他急不可耐，推门而入，却见到一位老者坐在墙角正大口大口地抽烟。
老者见有人来，便停下来答话，他见北野被大雨淋得直打哆嗦，于是便向北野供上一袋烟，北野当时饥寒交迫，所以也就接受了。抽过之后北野赞不绝口，感觉非常舒服，一袋烟早已抽完，他仍然陶醉其中，闭眼细细品味。老者见状，又送他一根烟管和一些烟草。雨过天晴，二人分道扬镰。北野望着手中的烟管想道：“这东西真是不可思议，令人感觉像在梦游仙境，东西是好，可就是怕它会影响禅定。”他左思右想，最后还是扔掉了烟草和烟管继续云游。
一年过去了，他又开始迷上了易经，准备潜心研究。眼看冬天就要到了，他需要一些衣服避寒，但身在异乡，身上又没有多少盘缠，只好修书一封，托人带给百里外的一位朋友。他焦急地等待着，但左等右等就是不见衣服的影子，也没有其他音信。已经下了好几场雪了，眼看冬天都要过去了，还是毫无消息。思来想去，他认为不能再这样等下去了。
“对了，自己不是在研究易经吗？听说用易经来占卜是很灵的！”这天他忽然想到这一点。于是他利用易经之理开始占卜此事，如此这般了一番，最后得出了结果，可是结果却显示让人带出的信并未到达朋友手中。时隔不久，他的朋友来信了，信里果然没有提到衣服的事。“这易经确实有些玄妙，竟然如此准确，那我就好好研究研究易经吧！但是这样一来不就影响了我静心修禅了吗？”北野前思后想，最终还是打消了这种念头。
又过了两年，北野又爱上了书法和汉诗，整日沉醉其中，不亦乐乎。由于他学习认真，功夫也日渐增长，居然也能舞文弄墨作诗赋词了。但是他想：“如果我整日这样下去，恐怕就要成为书法家和诗人了，哪还能修习禅定呢？这不违背了我的初衷吗？”于是他不再热衷于此，而是潜心修行、专心禅定，终于成为了著名禅师。
心如大海无边际，
广植净莲养身心。
自有一双无事手，
为作世间慈悲人。
--唐-黄檗希运
去除心中的枷锁
有形的枷锁并不可怕，也不难去掉，关键是心灵上的枷锁。有形的枷锁没有多少人戴，但又有多少人在忍受着心灵上无形枷锁的煎熬呢？去掉它吧！你会感觉无比轻松。
灵树如敏禅师主持的灵树院二十年来都没有人负责“首座”之职，每当人家问起，禅师就回答：“我的首座刚刚出生啊！”再有人问，又以“我的首座正在牧牛”或者“我的首座正在行脚之中”等语回答，使问的人都不知所云。
有一天禅师忽然命令寺内撞钟击鼓，盼咐大家都到山门外迎接首座。正在寺众们万分讶异、半信半疑的时候，果然看见一位托钵的游方僧向山门走来，他就是云门禅师。如敏禅师便请其担任首座之职。于是大家都相传灵树禅师有能知过去和未来的神通。
不久五代后汉刘晟将兴兵征讨时，听说灵树禅师神通，便亲自入院，拟请示禅师一些未知的将来，以便在决策问题上参考。
哪知灵树禅师已预知其意就抢先圆寂了。
刘王来到寺院，得知禅师已经去世，奇怪地问道：“禅师生的什么病？怎么这么快就圆寂了呢？”
侍者诚实地回答道：“禅师并没有生病，他早知道你要来，所以就先去了。不过，禅师留下一个盒子给你。”
刘王接过盒子，发现里面有一张纸条，上面写着：“人天眼目，堂中首座。”刘王悟其意旨，于是罢兵礼请云门禅师晋住灵树院，担任住持。
云门禅师是浙江人，他35岁那年，经睦州的介绍去参拜著名的雪峰禅师。
这天他来到雪峰所在的大山下，并没有直接上山，而是坐在一块大石头上在等什么。
这时来了一个小和尚挑着水正准备上山，云门便走上前去对那和尚说：“你是不是要上山去？”小和尚点头应答。“那请你为我带几句话给雪峰吧，不过你一定不要说出是我让你说的。”小和尚答应了。于是他便说：“你到了寺里，第二天一早等大家集合完毕，方丈开始讲法时，你便出来站在他面前说：‘可怜的老家伙，你怎么不拿掉你颈上的铁枷？’”
第二天等到雪峰刚要讲法时，小和尚突然说出了云门教给他的那些话。雪峰一听愣住了，他知道小和尚没有这么高的悟性，讲不出这样的话来。于是便跑过去抓住小和尚的衣领道：“快说！快说！这是谁告诉你的？”
小和尚一边挣扎一边辩解，死活不说是谁告诉他的。雪峰见状便叫侍者拿绳子来捆他，他吓得浑身哆嗦，只好坦白说：“是山下的一个和尚教我说的，他不让我告诉你们是他说的。”雪峰听罢便对众人说：“你们的导师来了，赶快下山去迎接吧！”于是众僧一起下山去迎接云门。
云门来到寺里，雪峰一见到他便说：“你为什么来这里？”云门低头不语，意思是别无所求。从那时起，二人便心心相印，默契配合。云门与雪峰切磋禅道，交互讲法，二人都在禅法上获得了极大的提高。
世间最容易的事情往往也是最难做的事情，最难的事情也是最容易的事情。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能够做到；说它难，是因为真正能够做到并坚持不懈的，只有极少数的人。
做人与修行一样，只要功夫深，铁杵磨成针，滴水都能穿石，何况是有无穷生命力的人呢？
善静和尚27岁的时候，弃官出家。他去乐普山投奔元安禅师，禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。
有一天，寺内一位僧人认为自己已经修业成功，可以下山云游了，于是就到元安禅师那里向他辞行。因为下山是要得到禅师批准的。
元安禅师听了僧人的请求，笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？”
僧人无法想出其中蕴涵的禅理，只好转身回去。
那僧人无意中走进了寺院的菜园子。
善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问：“师兄为何苦恼？” 僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。
善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜，僧人参透不了师父的旨意，善静于是笑着对那僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：只要有决心，有毅力，任何高山都无法阻挡。
僧人于是又来到元安禅师那里，对禅师说道：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”
僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山，谁知元安禅师听后，先是一怔，继而眉头一皱，两眼直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？”
僧人见师父已经察觉，于是只好把善静和尚的名字说了出来。
元安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定会有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”
世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。
曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封给雪窦，让他到灵隐寺去找珊禅师，说珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别，云游去了。
一别就是三年，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。”
曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的信呀！”
珊禅师看学士那么着急想找到这个人，于是便和学士一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士高兴地喊道：“雪窦禅师！”
雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不一般的造化。
几人寒暄了一阵，曾会学士问道：“三年前我亲笔写的信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请托于人呢？”
只要自己努力，就不怕被埋没，付出了就会有回报。
一条青竹杖，
操节无比样。
心空里外通，
身直圆成相。
--宋-汾阳善昭
水车与禅道
出世与入世两者是对立统一的，出世的目的是为了更好地入世。我们既不能随波逐流，也不能消极避世。这才是出家学道和为人处世的正确态度。
无际禅师经常云游四方，到处参禅学道。
这天他来到了一个小山村，由于天气炎热，他又累又渴，便停下来歇脚，这时看到河边有一个村民正在用水车打水，无际禅师就走上前去向村民讨了一杯泉水。
村民一本正经地说道：“禅师！如果有一天我看破红尘，我就会跟您一样出家参禅。不过我出家后，不会四处云游，居无定所。我会找一个地方隐居起来，专心参禅打坐，不再抛头露面。”
无际禅师问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”
村民答道：“我们这一带只有我最了解水车的性质，而全村的人都以此为主要水源，如能找到人来接替我的位置，我就可以无牵无挂地出家了。”
无际禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或者完全离开水面又会如何呢？”
村民答道：“水车置于水中，是靠下半部被水流冲击而转动的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，它不但无法转动，甚至还有被急流冲走的可能。同样，如果水车完全离开水面也不能转动，更别说抽上水来了。”
无际禅师听后开示他道：“水车与水流的关系可以说明个人与世间的关系。如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被尘世的洪流所冲走。假如超然出世，与世隔绝，则其人生必会失去强大动力。同样，一个修道之人，也要出入得宜，既不冷眼旁观，也不随波逐流。因此，出家既要看破红尘，更要想法普度众生。”
村民听后，深为叹服。
只要有了禅心，张口道来皆成妙谛。如果我们对佛法禅道能有体悟，则世上一色一香，一草一木，无不是道。
唐朝的文宗皇帝嗜食蛤蜊，沿海民众不断地捕捉蛤蜊进贡朝廷。
有一次御厨在烹调时，打开蛤蜊的硬壳，贝壳内有一尊酷似观音菩萨的形象。惟妙惟肖，非常庄严。后来文宗就用美锦宝盒将蛤蜊观音供奉在兴善寺，让大家瞻礼。因为蛤蜊现出菩萨圣像太过稀奇，唐文宗在上朝时询问群臣道：“众卿之中，不知有谁知道蛤蜊内出现菩萨圣像，是什么祥瑞之兆？”
有一位大臣说道：“此乃超凡入圣之事，非一般学者凡人能知。在太一山有位药山惟政禅师，深明佛法，博闻强记，圣上如果想探究此事可，以去请示禅师。”
惟政禅师应诏来到宫中，对唐文宗说：“物无虚应，这是在开启陛下的信心。《法华经》云位以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。今天菩萨现身乃是为皇上说法呢！”
文宗道：“菩萨虽然已现身，但我没有听到菩萨说法呀。”
惟政禅师进一步解释道：“此蛤蜊中现观音圣像，能否启发陛下的信心？” 文宗皇帝说道：“这种灵异之事是我亲眼目睹，当然相信。”
惟政禅师道：“陛下既已起信，那菩萨已经为您说法完毕了。”
药山惟政禅师入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之后声名日隆，但禅师生性淡泊，不喜应酬。朝中大臣争相供养都被禅师借故推辞。
有一天，与禅师素来深交的蒋侍郎对他说：“明日寒舍文人雅集，有几个知己好友相聚，大都是当代学者名士。恳请禅师能拨空前来普洒甘露，演说妙法我等不胜荣幸！
惟政禅师推辞不得，勉强承诺前往。第二天蒋侍郎派人前来迎接禅师时，惟政禅师已不在寺中，只见禅师的经案上留有一偈，偈云：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟；为僧只合居岩穴，国士筵中甚不宜。”
使者将此偈呈交蒋侍郎，蒋侍郎不但不怪禅师失信侮慢，反而更加尊敬惟政禅师，认为惟政禅师才是他真正的方外之交。
花种虽因地，
从地种花生。
若吾人下种，
花地尽无生。
--僧璨
即心即佛
草木虫鱼都可以自由自在地做自己，人却不可以。人应该有自己的主见，相信自己，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走路。
潭州慧朗禅师初参马祖禅师时，马祖禅师问道：“你来求什么？”
慧朗：“求佛知见。”
马祖：“佛已超越知见，有知见就是魔。”
慧朗听了，恭敬礼拜。
马祖禅师再问道：“你从什么地方来？”
慧朗回答道：“南岳。”
当时马祖道一禅师在江西大振禅风，石头希迁禅师在湖南阐明心要，因此当时学者不是向江西马祖大师问道，就是向湖南石头和尚请法，来往“江湖”成为一时美谈。
听学僧说从南岳来，马祖不客气地指示道：“你从南岳来，辜负了石头的慈悲。你应该赶快回去，其他地方并不适合你去！”
慧朗于是又回到石头禅师那儿继续参学。慧朗请示道：“如何是佛？”
石头禅师答道：“你没有佛性。”
慧朗满怀疑惑：“草木虫鱼都有佛性，为什么我没有佛性？”
“因为你不是草木虫鱼。”
“难道慧朗不如草木虫鱼？”
“因为你不肯承担！”
慧朗终于言下大悟。
大梅禅师学了很多年禅，尽管他学习十分努力，但是一直没有悟道。有一天他去请教马祖禅师：“佛是什么？”
马祖禅师回答即心即佛。大梅禅师恍然大悟。
开悟后，大梅离开了马祖禅师，下山弘扬佛法。当马祖禅师听说大梅开悟的时候不太相信，心想：“以前他学了那么多年佛法，怎么一下子就开悟了呢？且叫一个人去试试他！于是马祖派自己的弟子前去试探大梅。
这个人见到大梅禅师，就问道：“师兄师父说了什么话让你顿悟了呢？”
大梅回答：“即心即佛。”
这个人说：“师父现在已经不说‘即心即佛’了！”
大梅惊奇地问道：“哦！那他现在说什么？”
那个人说：“老师现在经常说‘非心非佛’。”
大梅听了以后，笑着说：“这个老和尚不是存心找人麻烦吗？我才不管他的什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。”
这个人回去将事情的经过告诉了马祖禅师，禅师激动地说：“梅子真的成熟了。”意思是说，大梅禅师真的是开悟了。
只有内心清净，才能得到幸福。遇到任何逆境，才会自然放得下，才能解脱自在，远离烦恼。这样才能真正懂得人生的幸福。一个人无论地位如何，过着哪一种生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请您指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心、何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
人都在追求幸福，幸福从哪里来？幸福应从内心清净中来，世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为刺激只能是片刻的，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往都是暂时的，好比看一场电影或者听一场演奏，场散，曲终，终有结束。世间的真相就是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，一切皆如梦幻泡影。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有，还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中求无，实在好笑。如果人眼看到了地狱，那么心里为什么看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静而无忧虑，自然也就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生，我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啊，只知道人生漫长，却没有发现岁月磋跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡薄明志，宁静致远。人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音符，都是人生旅程中的一个美丽足印。我们应该使我们的心理具有禅性，放松心情，享受现在。
只有放松了心情，才会达到更高的境界，就像下面故事中洪川大师写字一样。
通常，到过黄蘖寺的游人，都会见到“第一义谛”四个大字悬在它的小门之上，而爱好书法艺术的游客，都会将之当作一件书法杰作大加赞赏。查其来历，是出于洪川之手，约作于两百年前。
洪川大师将此四字写在纸上，复由雕工放大，刻于木板上面。在他写此四字之前，他的一名坦率的门人不知为他磨了多少墨汁，但也作了不少批评。
“这幅写得不好。”洪川大师写了第一幅后，他批评说。
“这一幅呢？”洪川大师问。
“不佳。比前一幅还差。”这位弟子说。
洪川大师耐着性子一连写了八十四幅“第一义谛”，仍然得不到这位弟子的赞许。
最后在他这位弟子离开的片刻，他心想：这下我可避开他那锐利的眼光了。于是，在心无所羁的情况下，洪川大师自自在在地挥就了“第一义谛”四个大字。他的弟子回来看了说：“神品！”
为什么洪川大师在弟子锐利眼光盯着的时候一直没有把字写好，而等弟子不在的时候，居然把字写好了呢？原因就在于他放松了自己的神经，不在乎外界的评价，不顾虑可能的结果，自由自在地进行发挥。在紧张的现代生活中，我们太需要放松自己的心情了啊！
有位久经沙场的将军，十分厌倦战争，也厌倦了世间的你争我斗。于是，他特地来找一位有名的禅师，要求出家为僧。
将军对禅师诚恳地说：“禅师！我现在已经看破红尘了。请禅师收留我出家为僧，让我做您的弟子吧。”
禅师回答：“你有家庭，有太多的尘缘，心性火气也太重，你还不能出家，再等等吧。”
将军急忙说：“我现在什么都能够放下的。妻子、儿女也都不是问题，请您立即为我剃度吧。我实在厌倦了世间的争斗了。”
然而禅师始终坚持自己的观点，将军无奈只能暂时作罢。
一天，将军起了个大早，赶到寺里拜佛。老禅师一看到他就说：“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军回答：“为了除去心头火。”
禅师当场就做了一首偈语给他，大致的意思是：“起得这么早，不怕妻子偷人吗？”
将军一听，大怒：“你这个老和尚，怎么信口开河，言语伤人？”
禅师长叹一声道：“轻轻一撩拨，心火又燃烧，你这样暴躁的脾气，还谈什么除去心头火呢？”
放松心情，就是要淡泊明志，使自己的心情不为外界所干扰，仅仅是口头上说自己看破红尘是没有用的，重要的在于内心。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么我们不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答道：“我向你说个譬喻。假如一室有六窗，室内有猕猴，蹦跳不停；室外有猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后知道洪恩禅师是说我们内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），彼此纠缠不息，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
这时洪恩禅师下了禅床拉着仰山禅师的手，亲切地说道：“好比在田地里，为了防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？”
