满院香到香满村
佛教推崇助人为乐，提倡与人分享幸福。学会与人分享幸福，自己也就会得到双重甚至更多的幸福！在生活中，我们要学会与人和睦相处，与人为善，给别人带来快乐，自己才会真正感到快乐。
智德禅师在院子里种了一棵菊花。转眼过了三年，这年秋天，院子里长满了菊花，香味随风传到了山下的村子里。
到禅院来的信徒都对菊花赞不绝口：“好美的花儿啊！”
有一天，有人开口，想向智德禅师要几棵菊花种在自家的院子里，智德禅师答应了。他亲自动手挑选开得最鲜、枝叶最粗的几棵，挖出根须送到那人的家里。消息很快传开了，前来要花的人接踵而至，络绎不绝。而在智德禅师眼里，他们一个比一个知心、一个比一个亲近，所以都要满足他们的要求。可是这样一来，没过几天，院子里的菊花就都被送出去了。
弟子们看到满院的凄凉，忍不住说：“真可惜了！这里本来应该是满院飘香的啊。”
智德禅师微笑着说：“可是，你想想，这样不是更好吗？因为三年之后就会是满村菊香四溢了啊！”
“满村菊香！”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。
智德禅师说：“我们应该把美好的事物与别人一起分享，让每个人都感受到这种幸福；即使自己一无所有了，心里也是幸福的啊，因为这时我们才能够真正拥有幸福。”
什么是真正的幸福？关心爱护周围的人，多为别人着想的人，心中就会充盈着幸福的感觉，因为看到别人的幸福微笑，我们的心中自然也就会感到幸福快乐。
阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文，时常通宵不睡觉。因为过度疲劳，所以眼睛瞎了。他虽然很伤心，但是却并不颓丧，反而更加勤奋学习。
有一天，他的衣服破了一个洞，便自己动手缝补。后来线脱了，他又看不见，样子很是狼狈。佛陀知道阿那律的困难，便来到他的房中，替他取线穿针。
“是谁替我穿针呢？”阿那律问。
“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答，一面为他缝补破洞。
阿那律感动得流下了眼泪。
后来，佛陀教导大家时说：“同情别人，帮助别人，是我们应尽的责任。”
佛陀以身作则，给大家树立了一个良好的榜样。
弟子们知道了这件事情，都十分感动，大家互相勉励，互相帮助，为众生服务。
助人为乐是给别人带来方便，同时自己也会感受到快乐，因为在很多时候帮助别人的同时也体现了自己的价值，体现生活的意义。
有一天黎明，佛陀进城。
在路上，佛陀看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方、上方顶礼膜拜。
佛陀问他：“你为什么这样做啊？”
那个男子说：“我这是在做善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福的。”
佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”
接着，佛陀慈祥地告诉他获得幸福的方法：“第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母高兴、欣慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：妻子是一个好助手，夫妻之间要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，友好的对待仆人：对待仆人要宽容，不要让他过分疲倦。这六种方法是我们在生活中总结出来的，按照这六种方式来与人相处才会达到和谐，才会有快乐的家庭，美满的人生。否则，只是礼拜六方，又有什么用啊？”
善生听了佛陀的教诲十分高兴，从此按照佛陀的教诲参禅悟道，心中的幸福感与日俱增。
心如大海无边际，广植净莲养身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人。
--唐·黄檗希运
看树插秧
每个人都有自己的目标，在目标的指引下才能找到真正的自我。没有目标的人会迷失在人生的旅途中，无法领悟人生的真谛。
一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这些砖搬到后院去吧。”
乞丐生气地说：“我只有一只手，怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”
方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事情一只手也能做的。”
乞丐只好用一只手搬起砖来。他整整搬了两个时辰，才把砖搬完。
方丈递给乞丐一些银子，乞丐双手接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。”
乞丐说：“我不会忘记你的。”说完之后，给方丈深深地鞠了一躬，就上路了。
过了很多天，又有一个乞丐来到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却一脸鄙夷地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？”
方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬还是不搬对于乞丐来说就不一样了。”
若干年之后，一位衣着体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这个人只有-只左手，原来他就是当年那个用一只手搬砖的乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自身的价值，然后靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。
一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？
弟子们和禅师一起在田里插秧，可是弟子插的秧总是歪歪扭扭的，而禅师却插得整整齐齐，犹如用尺子量过一样。
弟子们疑惑地问禅师：“师父，你插的禾苗为什么会那么直呢？”
禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！”
弟子们于是卷起裤管，喜滋滋按照师父的教导插完了一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟然成了一道弯曲的弧线。
禅师问弟子：“你们是否盯住了一样东西？”
“是呀，我盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。
禅师笑着说：“水牛边吃草边走，而你插秧苗的时候也跟着水牛移动，怎么能够插得直呢？”
弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然插的秧苗都很直。
不要只看着脚下，而是应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进，才能够取得最后的成功。因此，要想成功，找到适合自己的目标是非常重要的。
有一次，虚有禅师在河边行走。此时，有几个人正在岸边垂钓，旁边的几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，足有三尺长，落在岸上后，仍跳跃不止。可是垂钓者却用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钓钩，顺手将鱼丢进了海里。
围观的人响起一阵惊呼，这么大的鱼还不能令他满意，可见垂钓者的雄心之大。
就在众人屏息以待之际，钓者的鱼竿又是一扬，这次钓上来的是一条足有两尺长的鱼，钓者仍然是不看一眼，顺手就把鱼扔进了海里。
第三次，钓者的钓竿再次扬起，只见钓线的末端钩着一条不到一尺长的小鱼。围观的众人以为这条鱼也肯定会被放回，不料垂钓者却将鱼解下来，小心翼翼地放回了自己的鱼篓中。
游客百思不得其解，就问钓者为什么舍大而取小呢？
没想到钓者回答却是：“哦，因为我家里最大的盘子才只不过有一尺长，太大的鱼钓回去了，盘子也装不下。”
禅师感叹道：“人生的道路上，找到适合自己的目标才是最重要的。否则，将会永远在不满意的情绪中挣扎。”
用世俗的眼光来看，垂钓者的做法是非常愚蠢的，但实际上却体现了一条非常重要的生活禅理：确定了目标，不为利欲所诱惑，才是真正的钓手啊！
然而，确立目标固然重要，但是在向目标迈进的过程中，常常会遇到阻碍，因此，如何克服这种种障碍才是达到目标的重要环节，在这一艰难的过程中，只有自信才能达到目标。
铁眼禅师发誓要用募捐来的钱为佛祖塑一座金身。这件事情虽然功德无量，但是真正做起来却是困难重重。然而，铁眼禅师立下了誓愿，决不退缩。
铁眼禅师开始向过路的人乞讨。走过来一个武士，铁眼禅师施礼说：“贫僧发誓塑造佛的金身，请施主捐一点吧！”武士看都不看他一眼，就大摇大摆的走了。
而铁眼禅师却还在后面跟着，这样竟然一直走了十多里的路程！那个武士无可奈何的随手扔下一文钱。铁眼禅师从地上捡起了那文钱，十分高兴。
武士觉得十分奇怪，问：“一文钱也值得你这么高兴啊？”
铁眼禅师回答说：“这是贫僧靠行乞修建佛祖金身的第一天，如果不能化到这一文钱，或许贫僧的志向就会发生动摇啊。现在承蒙您慷慨施舍，贫僧对于成就大愿已经确信无疑了，所以感到无比地欣喜啊！”铁眼禅师说完，按照原路返回继续化缘去了。
暑去寒来，经过无数风雨冰霜，铁眼禅师终于筹足了资金，实现了自己的宏愿。
集腋可成裘，聚沙能成塔。一个人信心十足地朝着目标迈进，那么他就一定会获得事业上的成功，他的理想也就一定会实现，而这只不过是时间早晚的问题而已。
慧远禅师年轻的时候喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里谈话，由于谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。
慧远禅师与那人分开以后，心想：这个东西让人感觉十分舒服，肯定会影响我禅定，时间长了一定会恶习难改，还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。
又过了几年，他又被《易经》迷上了。那时候正是冬天，天寒地冻，他写信给自己的老师索要一些御寒的衣服，但是信已经寄出去很长时间了，冬天已经过去，山上的雪都已经开始融化了，老师还是没有把衣服寄来，也没有任何的音信。慧远禅师于是用从《易经》中学到的方法为自己占卜了一卦，结果算出那封信并没有寄到。
他心想：“易经占卜固然准确，但是如果我沉迷于此道，怎么能够全身心地参禅呢？”从此以后他就再也不接触易经占卜之术了。
之后，他又迷上了书法，每天刻苦钻研，小有成就，有几位书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去的话，我很可能就成为了书法家，而成不了禅师了。”从此他摒弃杂念，一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，最终成为一位禅宗大师。
明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了实现目标而坚持不懈的精神。同时，一旦知道了自己的行为与目标相悖，就应该立刻改正，这才是实现目标的最佳途径。
百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界是全身。
--唐·长沙景岑
草籽中的禅机
禅者放旷于天地之间，其心如白云一样自在安闲，任意舒卷，毫无挂碍，随遇而安，渴望像行云流水一样，处处逍遥自在。
在三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。
“快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。
“没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
种子撒完，就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说，“随缘！”
转眼一个星期过去。原来光秃秃的地面，居然长出了许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得拍起手来。师父点点头：“随喜！”
随不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求。随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
法眼文益禅师在庆辉禅师处参禅的时候，始终不能契悟入道。
于是，他就辞别了庆辉禅师，开始云游四方。
有一次下大雨，就在途中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊？”
法眼禅师回答：“我没有什么目的，只是随便走走罢了！”
知客师问：“你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢？”
法眼禅师回答：“云水随缘。”
知客师赞叹说：“‘云水随缘’这话最逍遥自在了啊！”
法眼禅师听了之后，对什么是逍遥自在顿时有所感悟。
人们生活于世间，虽然东奔西走，有多少人能够做到云水随缘呢？更何况逍遥自在啊？
我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了，生死随缘任它去吧！
后唐的时候，有一位保福禅师即将辞世了，于是对众人交待说：“我近来气力不继，想来大概世缘时限快到了。”
门徒弟子们听后，心中恋恋不舍，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”等等。
其中有一位弟子问道：“时限到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师以非常安详、亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
说完，保福禅师就圆寂了。
读完这则故事，我们再看另外一则很有趣的经典故事：
隐峰禅师冬天住在衡山，夏天则住在五台山，寒来暑往，转眼已经是老迈之身。
这年夏天，他到了五台山之后，就把出家为尼的妹妹也接来了。
这一天，隐峰禅师在金刚窟前将要圆寂，他先问众人：“各方禅师去世，有坐着的，有卧着的，我都看到过，可有站着的吗？”
“有的。”众人答道。
“可有倒立着的吗？”隐峰环视众人继续问道。
众人一起摇头：“没有见过。”
“那就看我的吧！”隐峰说完来了一个倒立，随即就逝世了。他的遗体亭然而立，众人都不由得为之惊叹。
过了一会儿，众人想把隐峰的遗体抬走，可是即使是几个人一齐用力，遗体依旧是纹丝不动。
隐峰的妹妹当时也在场，这时她走过去拍着遗体呵叱道：“老兄，过去你不遵循法度，死了还要迷惑众人吗？”说完轻轻一推，隐峰的遗体立刻扑倒在地。
或许这两则故事有些风马牛不相及，但是通过这些故事你就可以了解禅宗大师们对待生死的态度--这种态度或是表现为淡定超然，或是表现为神秘宁静，或是表现为特立独行，总之，无不令人由衷敬佩。
佛陀曾经说过：“佛死就如同蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死后就会到什么地方去。这和火焰熄灭是同样的道理，佛死了，他就消灭了。他是整体的一个部分，他和整体共存亡。不要关心佛死后会去哪里，他去哪里并不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再追问这样的问题了。”
不要关心佛死后会去哪里，生死随缘任它去吧！
一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲书石壁题诗句，任运还同不系舟。
--唐·寒山
把握生命中的每一天
人生中难免有不快和忧愁，而每一天都是崭新的，所以我们应该学会忘记忧愁和不快，因为那都是昨天的事情，过去的就应该让它过去，重要的是我们要把握好今天，不要对昨天念念不忘，也不要预支明天的烦恼。
人生苦短，我们应该珍惜每一分钟，切勿在虚幻中浪费我们最宝贵的时间。只有珍惜每一分每一秒，我们才能在短暂的人生中享受到乐趣。
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
这个禅宗故事指出了把握现在的重要性。而在现实生活中，很多人都没有生活在现在，他们总是将时间和精力浪费于瞻前顾后这件事情上。
这个世界上一大半的悲剧是因为人们的瞻前顾后而造成的。这些喜欢瞻前顾后的人就像故事中的禅师所说的那样，吃饭时不好好吃饭，睡觉时不好好睡觉，在其他时候他们同样喜欢让自己沉溺于各种痴心妄想之中，例如在工作的时候不好好工作，在恋爱的时候不好好恋爱，在娱乐的时候不好好娱乐。
这使得他们总是在“得不到”和“已失去”两种痛苦的状态之间摇摆不定，并且总是抱怨自己的人生毫无乐趣。
看看在城市中终日忙碌的我们吧，我们面对堵车的街道抱怨不停，口出脏话；我们在超市中购物时毫无耐性，就像没头的苍蝇；我们坐在沙发上拿着遥控器不停地变换着电视频道；而在工作中，我们恨不得一口吃掉八个胖子……
如果你不想在这样的生活中匆匆老去，并想知道如何享受已经拥有的时间、金钱和爱，答案其实很简单，那就是让自己过好今天，把今天的事情做好。
有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求佛陀为他除惑解疑，指点迷津。佛陀将他带入一间静室中，十分耐心地听商人诉说自己的苦恼和疑惑。
商人诉说了很久，有对往事的追悔，也有对将来的担忧。最后，佛陀示意他停下来，问他：“你可吃过午餐？”
商人点头说：“已吃过。”
佛陀又问：“炊具和餐具可都收拾干净了？”
商人忙说：“是啊，都已收拾好了。”
接着商人急切地问佛陀：“您怎么只问我不相关的事情呢？请您给我的问题一个答案吧！”
但是，佛陀却只对他微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”接着就让他离开静室。
过了几天之后，那位商人终于醒悟了，明白了佛陀话语中的道理，来向佛陀致谢。佛陀这才对他及众弟子说：“谁若对昨天的事念念不忘，追悔烦恼，或者对明天的事忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”
佛陀告诉我们，人只能生活在今天，也就是现在的时间中，谁都不可能退回“昨天”或者进入“明天”。因为“昨天”是“存在过”的，不可及；“明天”仅是“可能存在”的，同样不可及。所以，最重要的是做好今天的事情，认真过好今天。
从前，有个小和尚每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其是在秋冬之际，每一次起风的时候，树叶总会随风飞舞落下。
每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想找一个好办法让自己轻松一些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是第二天他起了个大早，使劲的摇晃院子里的树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子里一看，他傻眼了。院子里和往日一样落叶满地。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真的活在当下，才是最真实的人生态度。
看来，不要预支明天的烦恼，认真过好今天比什么都重要啊！
渐调渐伏息奔驰，渡水穿云步步随；手把芒绳无少缓，牧童终日自忘疲。
--《受制第三》
灯笼为谁而明
一个人要活得不窝囊、不黯淡、不委屈、不晦涩，才能抬头挺胸，尽到应尽的责任。人应当活在义务里，才能通畅光明，坦然无愧。人在帮助别人的同时也是在帮助自己。
佛的境界便是普渡众生，救助他人便是自我救赎。禅宗的宽容就是要求对待任何人如同对待自己一般，只有付出，不求回报。
一个禅师走在漆黑的路上，因为路太黑，行人之间难免磕磕碰碰，禅师也被行人撞了好几下。他继续向前走，远远看见有人提着灯笼向他走过来，这时旁边有个路人说道：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
禅师也觉得非常奇怪，等那个打灯笼的盲人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”
那个人说：“是的，我从生下来就没有见过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
禅师更迷惑了，问道：“既然这样那你为什么还要打灯笼呢？你甚至都不知道灯笼是什么样子，灯光给人的感觉是怎样的。”
盲人说：“我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”
禅师非常震动地感叹道：“原来你所做的一切都是为了别人！”
盲人沉思了一会儿，回答说：“不是，我为的是自己！”
禅师更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被别人碰撞过？”
禅师说：“有呀，就在刚才，我不小心被两个人碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”
禅师顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”
心中有佛便能成佛，终日颂经参禅并不能够拥有佛心。简单事，简单心，佛法便在身边，何必舍近求远呢？
一个衣衫褴褛的乞丐来到荣西禅师面前，向他哭诉：
“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老人需要供奉，下有孩童需要照顾，一家人眼看就要饿死了。师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将永远记得师父的恩德……”
荣西禅师面露难色，虽然他想救这家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束手无策。
突然，他看到了身旁镀了金的佛像。思索片刻后，他便毫不犹豫地攀到佛像上，用刀将佛像上的金子刮下来，用布包好，然后交给乞丐，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物救你的家人吧！”
那个乞丐看到禅师这样，于心不忍地说道：“我怎么能够收这样的钱。这是罪过呀，逼得禅师如此为难，更是让人于心何安！”
荣西禅师的弟子也忍不住说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯用自己身上的肉来布施众生，更何况只是他身上的衣服呢！这正是我佛的心愿啊！这家人眼看就要饿死了，即使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我赴汤蹈火，也在所不辞！”
救人困苦便是佛的最高宗旨，我们有何必讲究形式呢？舍己为人就是善事。世上不缺善心，而是缺表达善心的机会。
有一天晚上，七里禅师在禅房里念经，突然闯进来一个强盗，他用尖刀威逼七里禅师，七里禅师却镇静地说：“不要打扰我念经，你要钱，就在抽屉里放着。”然后又聚精会神地念经，不再理会他。
那个强盗正要把抽屉里的钱全部拿走，七里禅师说：“你多少给我留一些，我有用。”
那个强盗感到很惊奇，又想这么容易就拿到了钱，于是就留了一些钱。就在他要走的时候，禅师说：“拿了我的钱，至少应该说声谢谢呀！”
那个强盗于是开玩笑地说了声“谢谢”，然后就打开门，飞快地跑了。
可是才走没多远，他就被路过的官府的人抓住了，强盗对抢七里禅师的钱一事供认不讳。官府的人找到禅师，对他说：“这个人可曾抢劫你财物？”
禅师说：“没有呀！钱是我给他的，他已经谢过我了。”
官府的人没有办法，只好将强盗放了，强盗感激万分，拜倒在七里禅师脚下说：“求禅师收我为徒。”禅师看他诚心悔过，于是就收他为徒了。
当强盗用刀抵着七里禅师的时候，他用一种只有禅宗才会采用的方式，指点强盗“改邪归正”，这是禅师的本性。度人是佛的责任，也是佛的义务。
无乐小乐，小辩小慧；观求大者，乃获大安。
--《法句经卷·安宁品》
求人不如求己
我们总会遭遇到各种各样的困难，而在很多时候，我们总是习惯于求助他人，却忘记了自己--其实我们每个人的身上都有很多尚未开发的潜力，并且拥有把难题变成机会的能力，为什么我们不去设法主宰自己的命运，却要祈求他人的怜悯和帮助呢？
在永平寺里，有一位八十多岁的驼着老禅师，一天，他在太阳下晒香菇，住持道元禅师看到以后，忍不住说：“长老！您年纪这么大了，为什么还要如此辛苦的做这种事情呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找一个人为您老人家代劳呀！”
老禅师毫不犹豫地说：“别人并不是我啊！”
道元禅师说：“这话是不错！可是要工作也不必挑这种烈日当头的时候呀！”
老禅师说：“有太阳的时候不晒香菇，难道要等到阴天或者雨天再来晒吗？”
道元禅师是一寺之主，指导万方，可是遇到这位老禅师，他也不得不认输了。
禅者的生活，无论什么，都不假手于他人，也不会等到明天。“别人并不是我”，“现在不做，要待何时？”这是现代人应该深刻思考的问题，因为我们都知道，求人不如求己。
佛印禅师与苏东坡一起在郊外散步。正走着，看到一座观音石像，佛印立即合掌礼拜观音。
苏东坡突然不解地问佛印禅师：“观音本来是我们要礼拜、要祈求的对象，为什么他的手上与我们同样挂着念珠而且还合掌念佛呢，观音到底是在祈求谁呢？”
佛印禅师意味深长地说道：“这要问你自己。”
苏东坡说：“我怎么能知道观音手持念珠祈求谁？”
佛印开示道：“求人不如求己。”
禅启示众生要保持自由和主动的生活态度，而佛印所说的“求人不如求己”正是这种生活态度的生动诠释。
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚禅师。
路上，宗圆因为不能忍受跋山涉水的疲劳困顿，所以几次三番地闹着要回去。
道谦禅师于是安慰他说：“我们已经决心出来参学，而且也已经走出了这么远的路，现在半途放弃回去，实在是可惜啊。这样吧，从现在起，路上如果有什么事情我可以替你做，我一定为你代劳，但是只有五件事情我帮不上你的忙。”
宗圆问：“哪五件事呢？”
道谦禅师泰然自若地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
道谦禅师的话起到了很大的作用，宗圆终于有所领悟，从此再也不提行路辛苦之事了。
世界上没有不劳而获的事情，即使天上掉馅饼，也要张开嘴巴去接啊。万丈高楼从地起，万里路程一步始，个人的事情，别人是无法替代的，这一切都只能靠自己去做啊！
有一位信徒在屋檐下避雨，看见一位禅师正撑着伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程可以吗？”
禅师却说：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信徒立刻走出檐下，站在雨中，说道：“我现在也在雨中，您该度我了吧！”
禅师说：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为没有伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自己找伞啊！”
禅师说完头也不回就走了。
自已有伞就可以不被雨淋，自己有真正的禅性，就可以不被心魔所迷惑。雨天不带伞想让别人帮助，平时不认识真正的自我本性，却想让别人度。这就如同自家的宝藏不用，却专门想别人家的，怎么能够称心如意呢？
自伞自度，凡事应该反求自己。那位禅师不肯借伞，其实是禅师的大慈大悲。
求人不如求己，万事皆靠自己。企图不劳而获，或者一劳永逸，那是不现实的。
“求人不如求己”，这是一条很简单的禅理，参悟起来也很容易，但要真正做起来却并不容易。在生活中，无论做什么事，我们都应该靠自己去解决一切难题，靠自己的努力取得成功！
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，十余年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心，无果禅师深怕信施难消，因此想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
母女两人回家后，马上着手缝制，缝一针念一句弥陀圣号。做完后，又包了四锭银元宝，送给无果禅师做盘缠。禅师接受了母女二人的好意，准备第二天就动身下山。当天夜里他仍就坐禅养息，半夜，忽然有一青衣童子，手执一旗，数人随鼓乐而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说：“请禅师上莲花台！”
禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就没有理他，童子又再三的劝请，说不要错过。于是无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便随鼓乐而去。
第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：
“这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，得见此引磬，知道是禅师的物件，所以特意送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢？”
无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：
一袭衲一张皮，四锭元宝四个蹄；
若非老僧定力深，几与汝家作马儿。
说完后，就将衣银还给母女二人，辞别离去！
尘劳迥脱事非常，紧抱绳头做一场；不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。
--唐·黄辟希运
磨砖不能成镜
语言文字都无法道出禅的真正含义，苦思冥想也无法真正体悟禅的真谛。禅，完全是通过体悟才可以认识的。下面这个故事就说明了顿悟所带来的喜悦。磨砖不能成镜，参禅求道，主要在觉悟真心本性，把握这一点，才能进入禅的世界。
马祖道一禅师曾是南岳怀让禅师的弟子，他出家之前随父亲学做簸箕，后来父亲嫌这个行当没有出息，于是就把儿子送到了南岳怀让禅师那里去学习禅道。在般若寺修行期间，马祖整天盘腿静坐，冥思苦想，希望能够有一天修成正果。
有一次，怀让禅师路过禅房，看见马祖坐在那里面无表情，神情专注，便上前问道：“你这样是在做什么？”
马祖答道：“我在参禅打坐，这样才能修炼成佛。”怀让禅师没有说什么。
第二天早上，马祖吃完斋饭准备回到禅房继续打坐，忽然看见怀让禅师神情专注地在井边的石头上磨些什么，他便走过去问道：“禅师，您在做什么呀？”
怀让禅师答道：“我在磨砖呀！”
马祖又问：“磨砖作什么呀？”
怀让禅师说：“我想把它磨成一面镜子。”
马祖一愣说：“磨成一面镜子？这怎么可能呢？砖本身就没有光亮，即使你磨得再平，它也不会成为镜子的，你不要在这上面浪费时间了。”
怀让禅师说：“砖不能磨成镜子，那么静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖顿时开悟：“弟子愚昧，请师父明示。”
怀让禅师说道：“譬如马在拉车，如果车不走了，你是用鞭子打车，还是打马？参禅打坐也一样，天天这样坐禅，能够坐地成佛吗？”
砖不能磨成镜子，静坐自然也不能成佛，重要的就在于悟，盲目地去做事情是不可取的，自然也就无法真正明白其中的道理，只有自己用心去感悟，才能真正进入佛家圣地。
苏东坡有一首诗是这样写的：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
宋朝时证悟禅师前去拜见庵元禅师，闲谈中就提到了苏东坡的这首诗。证悟禅师赞叹地说：“这首诗的前面两句，颇有气势，能达到这种地步实在是不容易的事！他在禅理上一定是下了一番功夫的，否则不会有这样的成就。”
庵元禅师却说：“他只是个门外汉，装腔作势罢了，没什么了不起的！”
证悟禅师道：“‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身’，若不是有一定的悟性，岂能作出这样的诗来？”
庵元禅师道：“他离道还很远呢！”
证悟禅师道：“是吗？你能否解释其中的道理呢？”
庵元禅师道：“你在这里住一晚上，就能明白其中的道理了！”
证悟回去，辗转反侧，总是在想这个问题。不知不觉中，天已经亮了，他站在窗边，听到远处传来的钟声，恍然大悟道：
东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
溪若是声山是色，无山无水好愁人？
他拿着这个偈语去见庵元禅师，庵元禅师说道：“禅，不是可以用语言说清的，也不是用文字可以写出来的，更不是用心思能够想出来的；禅，只有悟才能够得领会。”我们来看“南宗禅”杜撰的一个公案。
释迦牟尼在灵山法会上正准备说法，这时大梵天王来到灵山，向释迦牟尼献上一朵金色的波罗蜜花。然后坐在最后的座位上，聆听释迦牟尼说法。
释迦牟尼面对着人间天上的诸神，一言不发，只是举起这朵金色的波罗蜜花给大家看。大家都不明白这是什么意思，惟有摩诃迦叶会心微笑。
于是释迦牟尼对大家说：“我有正法深藏眼里，以心传心。你们应摆脱世俗认识的一切假象，显示诸法常住不变的真相，通过修习佛法而获得成佛的途径。了悟本源自性是绝对的最高境界，不要拘泥于语言文字，可不在佛教之内，亦可超出佛教之外。我以此法传授给摩诃迦叶。”
这则小故事中阐明了这样一条禅教大法，那就是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”
除此之外，这则公案还为后世禅宗确立了这样一种传统：参禅悟道，不说为妙。
唐代的智闲和尚曾经拜灵佑禅师为师，有一次，灵佑问智闲：“你还在娘胎里的时候，在做什么事情呢？”
“还在娘胎里的时候，能做什么事情呢？”他冥思苦想，无言以对。于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”
智闲笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，但是没有一本书可以解答他的疑惑。他这才感悟道：“本来以为饱读诗书就可以体悟佛法，参透人生的哲理，原来这都是一场空啊！”
灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”
于是他去向灵佑禅师辞别，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任由他到自己想去的地方。
智闲来到一个残破不堪的寺庙，还过着和原来一样的生活，但是心里还总是放不下禅师问他的那句话。
有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲的心中突然一片空明，心潮澎湃。他感到了一种从未体验过的震撼和喜悦，体验到了禅悟的境界。
他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是他立即赶到灵佑禅师身边说：“如果禅师当时为我说破了题意，那么我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”
悟的魅力就在于--长久地追寻和执著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义，当你觉悟到这其实是一种固有的东西时，就会从内心的纠缠中解脱出来。你会突然间发现，一切都为之改变了。
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
--唐·无尽藏
