放下就会快乐
心灵快乐自主是生活的磐石，它是思考醒悟的结果，它源于这样一条准则，那就是“无所住而生其心”。这是禅宗思想的最高境界。
“无所住而生其心”源自《金刚经》，后来被六祖慧能活用于他所宣扬的禅法之中，它可以被称作禅宗的心要。
六祖在还没有出家之前，是一个一字不识的卖柴村夫。有一天他在市镇上卖柴听到有人在念《金刚经》，当听到经文中的那句“应无所住而生其心”时，忽然大悟。
随后他决定去参访禅宗第五代祖师弘忍，他在弘忍的门下不到一年，便得以继承他的衣钵。所以禅宗在六祖慧能之后，便开始以《金刚经》印心，而这个“无住”的自由心法，成为中国禅学迅速传播的重要原因。
“无所住”就是空，是要空掉一切不合理的成见、情绪和对善恶、爱憎的执著。“无所住而生其心”，可被解释为清心，因为清心的人总是那样单纯，那样宽容，那样诚心，那样恬淡从容。
佛陀在世的时候，有一位黑指婆罗门来到佛的面前，两手拿了两个花瓶，前来向佛献礼。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
黑指婆罗门于是把他左手拿的那个花瓶放下。
但是，佛陀又说：“放下！”
黑指婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时，黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么啊？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就会从生死的桎桔中解脱出来。”
黑指婆罗门这才理解了佛陀“放下”的意思。
“放下”是非常不容易做到的，世间的人一旦有了功名，就会对功名放不下；有了金钱，就会对金钱放不下；有了爱情，就会对爱情放不下；有了事业，就会对事业放不下。世人身体上的重担，心灵上的压力，何止手上的两个“花瓶”呢？但是这些重担与压力，会使人活得十分辛苦。因此，在现实社会中，学会“放下”可以使心灵获得解脱，让自己活得洒脱。
有个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件十分有趣的事情，他想去考考禅院里的老禅者。
来到禅院之后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，他冷不防地突然问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口回答。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”
后生说，“今天在我来禅院的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没有看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，斩断才能自在啊。
明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，志趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院都栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是老禅师年复一年搜集所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。
这天明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也都乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，等到最后轮到那盆兰花中的珍品--君子兰了，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！也许是他浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，连花盆架也给碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。这回可把徒弟给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。
下午明云禅师回来了，他知道了这件事情非但一点不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的就是修身养性，也是为了美化寺院的环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”
弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真地修行禅定。
我们生活在这个世界上，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占了我们的心房，哪里能快乐自主？
上述公故事中的明云禅师正是这样一位清心的人，而他所说的那句“不为生气才种花”，听起来平平淡淡，却蕴含这多么丰富的哲理啊！
智尚禅师说：“一个人要拿得起，放得下。而在付诸行动时，拿得起容易，放得下却很难。”下面我们从一些富有禅味的言语中体会如何“放得下”。
情能否放得下？人世间最说不清道不明的就是一个情字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控，剪不断，理还乱。若能在情方面放得下，才可以称得上是理智的“放”。
财能否放得下？李白在《将进酒》诗中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如果能在这方面放得下，那可以称得上是非常潇洒的“放”。
名能否放得下？高智商、思维型的人，患心理障碍的比率相对较高。原因就在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得比较重，有的甚至爱“名”如命，累得死去活来。倘然能把“名”放得下，就称得上是超脱的“放”。
忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事情实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可以称得上是幸福的“放”，因为没有忧愁的确是一种幸福。
“宠辱不惊，看庭前花开花落去留无意，望天上云卷云舒。”让我们一起来学会“放得下”，以此来增强我们的心理弹性，享受“放得下”的养生愉悦。
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当做衣服，村民们都知道他是虔诚的僧人，于是毫不犹豫地就给了他一块布。
当这位僧人回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要了一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了--猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜的流浪汉，于是他带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮自己照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟僧人抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
僧人想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，后来，整个村庄都搬到山上去了。
无处青山不道场，何须策杖礼清凉？云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。
--唐·轶名禅师
十七个金罗汉
贪是众生众苦之本，一切恶念皆由贪起。人的欲望是没有穷尽的，保持一颗平常心才能够知足常乐。多贪多欲的人，纵然是富甲天下，也还是无法满足，那么到头来他还是一个穷人，他们拥有的是痛苦的根源而不是幸福的靠山；而那些少欲知足的人，才是真正的富人。
从前在普陀山下有一个樵夫，他常年累月都以打柴为生，他整日早出晚归，风餐露宿，但是仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
真是苍天有眼，大运降临。有一天他突然在大树底下挖出了一个金罗汉！转眼间他就变成了百万富翁。于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友都像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他表示祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，现在终于知道荣华富贵是什么滋味了。可是他却只高兴了一阵子，就又愁眉苦脸，吃睡不香，坐卧不安。他老婆看在眼里，劝他说：“现在吃穿不愁，又有良田美宅，你为什么还是愁眉苦脸的？就算是贼偷，一时半会儿也偷不完，你这个丧气鬼！天生就是受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你个妇道人家懂得什么？怕贼偷还只是小事，关键是十八罗汉我才得到了其中的一个，那十七只我还不知道埋在哪里呢，我怎么能够安心？”说完便又像只被烤熟的鸭子一样，瘫软在床上。结果这个樵夫抱了个金罗汉还整日愁眉不展，最终落得疾病缠身，与幸福擦肩而过。
我们手里的金钱是保持自由的一种工具，我们所追求的金钱，则是使自己成为奴隶的一种工具。因为，黄金也会吃人。
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林边散步。这时一位僧人惊惶失措地从树林中跑了出来，两位朋友见状，便问那僧人：“你为何这样惊惶失措，到底碰到了什么？”
僧人忐忑不安地说：“我正在移植一颗小树苗，却突然挖出了一坛黄金！”
两个人感到很好笑：“这个人真蠢！挖出了黄金，还被吓得魂不附体。真是太有意思了！”
“你在哪里发现的？告诉我们吧，我们不害怕！”两个人喜不自禁。
僧人说：“这东西会吃人的，难道你们不怕？”
两人异口同声地说：“不怕，你就赶快告诉我们黄金在什么地方吧！”
僧人说：“就在树林最西边的那棵小树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了一坛金子。
两个人一见到黄金，顿时眉开眼笑：“黄金会吃人？哈哈！哈哈！”
“别管那么多了，我们还是想办法把这坛黄金运回去吧。”其中一个人说，“不过现在把它运回去不太安全，还是等会儿再说吧。我留在这里看着，你去拿些饭菜来，我们在这里吃完饭，然后等到半夜再把黄金运回去。”另外一个人就去准备饭菜了。
留下的那个人心想：“要是这些黄金都归我所有那该有多好呀！等他回来，我就一木棒把他打死，这些黄金自然就全部归我了。”
回去取饭菜的那个人也在想：“我回去先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，黄金就全是我的了。”
那位朋友提着饭菜刚到树林里，就被另一个人从背后狠狠地用木棒打死了。然后那个人说道：“亲爱的朋友，是黄金逼迫我这样做的。”
然后那个人就拿起朋友送来的饭菜，狼吞虎咽地吃了起来。没过多久，他就感觉肚子里像火烧一般，他知道自己中毒了，临死的时候他说：“僧人说的话果真应验了！我当初怎么就没有想明白呢？”
黄金岂会吃人，是人的贪欲之心在吃人，人一旦有了贪欲之心，便会使人产生恶念，就会做出一些不顾后果的举动，最终自己也会走上不归路。
一位居士请教一位老禅师：“究竟是什么让一个人变坏，产生了恶念？”老禅师就对他说了这样一个故事：
有个老魔鬼看到人们的生活过得太幸福了，他说：“我们要去扰乱一下，要不然魔鬼就不存在了。”
他先派了一个小魔鬼去扰乱一个农夫。因为他看到那农夫每天辛勤地工作，可是得到的回报却少得可怜，但是他还是那么快乐，非常知足。
小魔鬼就想：“要怎样才能把农夫变坏呢？”他就把农夫的田地变得很硬，想让农夫知难而退。那农夫对着田地敲打了半天，做得非常辛苦，但他只是休息了一会儿，就又继续敲打坚硬的土地，没有一点抱怨。小魔鬼看到自己的计策失败了，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二个去。第二个小魔鬼想，既然让他更加辛苦也没有用，那么就拿走他所拥有的东西吧！那个小魔鬼就把他的馒头和水偷走了。他想，农夫劳作那么辛苦，又累又饿，馒头和水却都不见了，这下子他一定会暴跳如雷！
农夫劳动了一上午，又渴又饿，来到树下休息，想不到馒头和水却都不见了！“不晓得是哪个可怜的人比我更需要那个馒头和水？如果这些东西能够让他不再饥饿的话，那就好了。”小魔鬼看到这里只好弃甲而逃了。
老魔鬼觉得非常奇怪，难道没有任何办法能够使这个农夫变坏？这时第三个小魔鬼对老魔鬼说：“我有办法一定能够把他变坏。”
小魔鬼先去和农夫做朋友，农夫很高兴和他成为了朋友。因为魔鬼有预知的能力，所以他就告诉农夫，明年会有大旱，所以教农夫把稻种在湿地上，农夫便照做了。结果第二年别人都没有收成，只有农夫的获得了大丰收，他因此就富裕起来了。
小魔鬼每年都会告诉农夫当年最适合种什么，三年下来，这个农夫就变得非常富有了。他又教农夫把米拿去酿酒贩卖，赚取更多的钱。慢慢地，农夫开始不亲自劳动了，靠着贩卖的方式，就能获得大量的金钱。
有一天，老魔鬼来了，小魔鬼就告诉老魔鬼说：“您看！我现在要像您展现我的成果了。这个农夫身体里现在已经有猪的血液了。”只见农夫举办了一个晚宴，所有富有的人都来参加。喝最好的酒，吃最精美的餐点，还有好多的仆人在旁边侍候。他们非常的吃喝非常浪费，一个个醉得不省人事，开始变得像猪一样痴呆愚蠢。
“您还会看到他的身上流淌着狼的血液。”小魔鬼又说。这时，一个仆人端着葡萄酒出来了，一不小心跌了一跤。农夫就开始骂他：“你做事怎么这么不小心？”
“哎！主人，我们到现在都还没有吃饭，饿得浑身无力。”
“事情没有做完，你们怎么可以吃饭？”农夫恶狠狠地说。
老魔鬼见了，高兴地对小魔鬼说：“你太了不起了！你是怎么办到的？”
小魔鬼说：“我只不过是让他拥有的东西超出他的需要而已，这样就可以将他人性中的贪婪引出来。”
说完了这个故事，老禅师对居士说：“现在，你应该明白究竟是什么让一个人变坏，产生恶念了吧？那就是贪婪和无止境的欲望。”
知足者常乐！人的欲壑难填，不仅会追求当下的享受，还想拥有更多的资产，以备永远享受，因此也就会被患得患失的痛苦所困扰。
有一个人穷困潦倒，连床都买不起，家徒四壁，家里只有一张长凳，他每天晚上就在那张长凳上睡觉。但是这个人却很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面就又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能够花钱。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上都没有合眼，地上到处都是金币。即使这一辈子什么也不做，这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都会舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他已经非常虚弱了，连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但是他还是不肯把袋子扔掉，最终死在了钱袋的旁边，这时屋子里装的都是金币。
在物欲方面，凡是过份的追求和占有，都是贪欲，不仅造成了心理上的负担，也为自己带来了痛苦。所以在物质方面少欲知足，就可以为你让你的心境安定、处境安全。
然而，为了满足自己的欲望，贪婪的人常常会盲目地相信他人。
古时候，菩萨转生为树神。有一次，波罗奈举行祭祀活动，人们在广场、大路等地方撒下许多食物，还放置了许多碗，里面盛满了酒。
有一只豺，半夜里偷偷地吃了鱼和肉，还喝了酒。
由于酒喝得有点过量，豺的头昏昏沉沉的，它便钻进了树丛，一觉睡到天亮。豺醒来一看，天已经大亮，心想：如果人们看见我，那他们肯定会打死我，现在我不能出城。
于是豺走到路边，趴在隐蔽的地方，盯着来来往往的行人，一声不吭。后来，豺看见一个婆罗门在水池中洗脸，心想：“婆罗门都是贪财的。如果我用钱财来引诱他，请他把我抱在怀中，藏在衣服里，带我出城，他肯定会答应的。”
于是，豺用人的语言喊道：“婆罗门！”
婆罗门转身问道：“谁在叫我？”
“是我，婆罗门！”
“你有什么事？”
“婆罗门啊！我有两百金币，如果你将我抱在怀中，藏在衣服里，不让任何人看见，带我出城，我就告诉你金币在哪儿。”
这个婆罗门非常贪财，一听说有这样的好事，马上就同意了。他按照豺所说的，将豺带出了城。走了一阵，豺问道：“婆罗门啊！这是什么地方？”
“这是某某地方”、“请再往前走”，这样反复问答了很多次，到了一个大坟场。豺说道：“就在这里，把我放下吧！”
婆罗门把豺放下。豺说道：“婆罗门啊！将你的上衣铺在地上吧！”
婆罗门一心想着财宝，就把上衣铺在了地上。
“你就在这棵树底下挖吧！”
趁婆罗门专心挖地的时候，豺爬到婆罗门的上衣上，在四角和中央涂上了屎和尿，把上衣弄得又脏又湿，然后溜进了坟地的树林里。
发生的这一切都被菩萨看在了眼里，于是菩萨念了一首偈颂：财迷心窍婆罗门，居然相信偷酒豺，一百贝壳也没有，两百金币从何来？
任何财富都要通过辛勤的劳动才能获得，妄想不劳而获的认只能使自己变得更加狼狈不堪。
诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。
--法华经卷二·譬喻品
从欲望中解脱出来
人人都有欲望，但要学会合理地控制自己的欲望，只有这样才能够生活幸福。如果对欲望不加限制任由其膨胀，那么最终将会被欲望所吞噬，陪伴自己的将只有痛苦。
欲望并不能带来快乐，不论是追求之时、得到之时或失去之时，都是苦恼。虽然如此，大多数人却对此无法觉悟，总是在贪欲之中转个不停。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”慧可恍然大悟。
几十年以后，僧璨前去拜谒二祖慧可，他对二祖说：“请求师父为弟子忏悔罪过。”
二祖慧可想起了当初达摩启发自己的情景，微笑着对僧璨说：“把罪过拿来！”
僧璨说道：“我找不到罪过。”
慧可便点化他说：“现在我已经为你仟悔了！你看到了吗？”
僧璨恍然大悟。
又过了许多年，一个小和尚向三祖僧璨求教：“如何才能解除束缚？”
僧璨当即反问：“谁在束缚你呢？”
小和尚脱口而出：“没有谁来束缚我呀！”
僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”
小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖--道信。
醉心于功利，便被“名缰利锁”缚住；对于于褒贬毁誉斤斤计较，必会患得患失。野心勃勃、贪得无厌、争权夺利，勾心斗角，哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脱，而不是求人解脱。
南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天，肃宗问他：“朕如何可以得到佛法？”慧忠答道：“佛在自己心中，他人无法给予！陛下看见殿外空中的一片云了吗？能否让侍卫把它摘下来放在大殿里？”
“当然不能！”
慧忠又说：“世人痴心向佛，有的人为了让佛祖保佑，取得功名；有的人为了求财富、求福寿；有的人是为了摆脱心灵的责问，真正为了佛而求佛的人能有几个？”
“怎样才能有佛的化身？”
“欲望让陛下有这样的想法！不要把生命浪费在这种无意义的事情上，几十年的醉生梦死，到头来不过是腐尸与白骸而已，何苦呢？”
“哦！如何能不烦恼不忧愁？”
慧忠答：“您踩着佛的头顶走过去吧！”
“这是什么意思？”
“不烦恼的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程也就是心地清明的过程，别人是无法替代的。放弃自身的欲望，放弃一切想得到的东西，其实你得到的将是整个世界！”
“可是得到整个世界又能怎么样？依然不能成佛！”
慧忠问：“你为什么要成佛呢？”
“因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”
“现在你贵为皇帝，难道还不够吗？人的欲望总是难以得到满足，怎么能成佛呢？”
是啊，欲望永远没有止境！即使是皇帝也有种种欲望，世人求佛究竟是为了什么？当然是欲望在作祟，欲望的增长常常会使人处于危险的处境之中而自己却毫无觉察。
道林禅师喜欢一个人住在树上，与鸟巢为邻。
有一次，白居易去拜访道林禅师，只见道林禅师在鹊巢边坐禅，他于是站在树下仰着头对道林禅师说：“你这样住在树上实在是太危险了，赶快下来吧！”
禅师说：“我的处境一点都不危险，只要我小心，就一定不会掉下去的；相反，你的处境才是最危险的！即使你尽量避免，有的时候你却是避不过的，真正要小心的人不是我，而是你自己。”
白居易说：“我是当朝重臣，我的生活十分太平，哪里有什么危险？”
道林禅师说：“薪火相交，难道还不够危险吗？官场如战场，众人从无一心，你来我往，危险就在眼前！”
白居易听了禅师的话，觉得很有道理，于是又问道：“佛法是如何解释的呢？”
禅师回答道：“不要做一件坏事，不要不做一件好事！”
白居易听了感到很失望，他说：“我以为是什么高深的理论呢，这样的道理连3岁小孩儿也知道，何必还要你来说呢？这不是侮辱我吗？”
禅师说：“3岁孩儿都明白的道理，80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄，即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理，又有几个人能够真正地做到呢？如果每个人都只做好事而不做坏事，那么邪恶将从这个世界上消失，人间一定是快乐祥和的，难道还会像现在这样处处险境吗？”
是啊，道理很简单，关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。下面这个故事中的买地的农民就是很好的说明。
有个人问禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个农民想要买一块地，他听说有个地方的人想卖地，便决定到那里打探一下。到了那个地方，他向人询问：“这里的地怎么卖呢？”
当地人说：“只要交1000文钱，然后就给你一天时间，从太阳升起的时间算起，直到太阳落下地平线，你能用步子量多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起点，那么你将不能得到一寸土地。”
这个人心想：“那我这一天就辛苦一下，多走一些路，岂不是可以得到很大的一块地吗，这样的生意实在是太划算了！”于是他就和当地的人签订了协议。
太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走，到了中午的时候，他回头已经看不见出发的地方了才拐弯。他的步子一分钟也没有停下，一直向前走着，心里想：“忍受这一天，以后就可以享受这一天的辛苦带来的成果了。”
他又向前走了很远的路，眼看着太阳就快下山了，他心里非常着急，因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了，于是他走捷径向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步，只差两步就要到达起点了，但是他的力气已经耗尽，倒在了那里，倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了，可是又有什么用呢？他的生命已经失去了，还有什么意义呢？
禅师讲完故事，闭目不语，弟子从这个故事中知道了答案。
人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越，因为人的贪欲是永无止境的，永远无法满足，这正是人性最大的缺憾。
一个人去沙漠中寻找宝藏，可是却没找到宝藏，所带的食物和水都已经没有了。没有食物，也没有水，身上更没有一丝力气，他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。
在死的前一刻，他向神做了最后的祈祷：“神啊，请帮助我这个可怜的人吧！”
神真的出现了，问道：“你想要什么呢？”
他急忙回答说：“我想要食物和水，哪怕只是很少的一点儿也行。”
神于是满足了他的要求。他吃饱喝足以后，又继续向沙漠深处走去，很幸运，他找到了宝藏，那些宝藏散发出夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上的所有口袋。
但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路了。他带着宝藏往回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些宝藏，他一边走一边扔，到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后，他躺在地上，临死之前，神又出现了，问道：“现在你要什么？”
他回答道：“食物和水，更多的食物和水！”
人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时，塞给他一个更难填的新的欲望。因此，人应该在欲望面前及时醒悟。
诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。
--《大智度论卷十七》
人生的锁链
人对于金钱、美色、权力都有欲望，这些欲望就像是一条无法剪断的锁链，人生若被欲望的锁链纠缠，就会陷入痛苦之中，而没有了快乐可言。
一座泥像倚立在路边，看着过往的人群十分地羡慕，觉得做一个活生生的人真好，他就问佛陀呼救：“佛陀，请让我变成人吧！”
“你想变成人可以，但是你必须先跟我试走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦，我马上就把你还原。”佛陀说完，手臂一挥，泥像真的变成了一个活生生的青年。
于是，青年跟随佛陀来到悬崖边。只见两座悬崖遥遥相对，此崖为“生”，彼崖为“死”，中间由一条长长的铁索桥连接着。这座铁索桥又由一个个大小不一的铁环串联而成。
“现在，请你从此岸走向彼岸吧！”
青年战战兢兢地踩着一个个大小不同链环的边缘前行。然而，一不小心，便跌进了一个铁环之中，两腿顿时失去了支撑，胸口被链环卡得紧紧地几乎透不过气来。青年大声呼救：“好痛苦呀！快救命呀！”
“请君自救吧。在这条路上，能够救你的，只有你自己。”佛陀在前方微笑着说。
青年扭动身躯，拼死挣扎，好不容易才从痛苦之环中解脱出来。“你是个什么链环，为何卡得我如此痛苦？”青年愤然道。
“我是名利之环。”脚下的链环答道。
青年继续朝前走。忽然，隐约间，一个绝色美女朝青年嫣然一笑，青年飘然走神，脚下一滑，又跌入一个环中，被链环死死卡住。青年惊恐地再次呼救：“救……救命啊！”
这时佛陀再次在前方出现，他微笑着缓缓说道：“在这条路上，没有人可以救你，只有你自己自救。”
青年拼尽全力，总算从这个环中挣扎了出来，然而他已累得精疲力竭，便坐在两个链环间边休息边想：“刚才这是个什么痛苦之环呢？”
“我是美色链环。”脚下的链环答道。
青年继续向前赶路。他接着又掉进了贪欲的链环、妒忌的链环、仇恨的链环……等他从这些个痛苦之环中挣扎出来，已经没有勇气再走下去了。
于是，佛陀就对他说：“人生虽然有许多的痛苦，但也有战胜痛苦之后的轻松和欢乐，你难道真愿放弃人生吗？”佛陀问道。
“人生之路痛苦太多，欢乐和愉快太短暂太少了，我决定放弃人生，还是去做我的泥像吧！”青年毫不犹豫。
佛陀长袖一挥，青年又还原为一尊泥像。然而不久，泥像便被一场大雨冲成了一堆烂泥。
一天，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上，即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢，发出悦耳的声音。
突然，远方隐约传来一阵嘈杂声，声音越来越近，在寂静的树林中听得十分清楚，原来是一对男女在林中争吵。
过了一会儿，一名女子慌忙地从树林中跑了过来，她跑得太专注了，从释尊禅师面前经过，居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子，他走到释尊禅师面前，非常生气地问道：“你有没有看见一个女子经过这里？”
禅师问道：“有什么事吗？为什么你这么生气呢？”
阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。他凶狠地说：“这个女人偷了我的钱，我是不会放过她的！”
释尊禅师问道：“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”
青年男子没有想到禅师会这样问，站在那里，愣住了。
“找逃走的女人与找自己，哪一个更重要？”释尊禅师再问。
青年男子眼睛里流露出惊喜的神色，他在一瞬间感悟了！青年低下头来，脸上的怒气早已消失了，重新洋溢着平静的神色。
一旦陷进“追逐物欲”中迷失了自己，想要抽身出来就不容易了，趁自己还没有深陷入物欲的泥潭，浪子回头，转身是岸。
有一个痴者因为自己总是看不到人间的真实，从而去向禅师请教。
“禅师，请你告诉我怎样才能看到人间的真实？我在人生路上艰难地跋涉，到后来我才发现，我始终走在一个表象里。”
“当我被她的甜言蜜语所迷惑，决定娶她为妻时，一转身，就发现她在用相同的语言与别人约会。”
“当我把我的所有赠给一个衣衫褴褛、面色忧郁的路人时，却发现他对我毫无所求。”
“我把对我笑的人当做我的朋友，骂我的人当做我的敌人时，却发现想把我推下深渊的，正是那个对我笑的人。”
“为什么爱我的人偏偏不说爱我？人在我的身边，为何心却走了？怯懦者为何平时总是穿着勇敢的外衣？明明有求于我，为何偏偏要把一箱箱的珍宝送给我……这些表象实在令人迷惑，禅师，请你告诉我，我应该怎样去判断？”
禅师说：“年轻人，有时我们眼睛所看到的未必是真象，耳朵所听到的往往是那些扰乱心智的声音。因此，离你而去者也许是真心爱你的人；送你珍宝的可能正是有求于你的人。”
“当一个人送你鲜花，一个则送刺给你，请不要急于断定哪一个是亲你者，哪一个是疏你者。”
“当你看见一个人鲜血淋漓地躺在地上，一个人站在旁边无动于衷时，请不要贸然断定哪个是死者，哪个是生者。”
“当你看到一个黑发者和一个白发者站在一起时，请不要在两者谁是老人的问题上妄下定论。”
“当一个人口齿伶俐、声调高亢时；一个人结结巴巴、声音颤抖时，请不要盲目断定哪个是勇敢者，哪个是怯懦者。”
“当你看见一个人在不停地流泪，一个人却在放声大笑时，请不要立刻断定哪一个是欢乐者，哪一个是痛苦者。”
“当你站在冰封雪冻的湖面上，被飘舞的雪花所环绕时，请不要认为明天还会是这样；今天的幸福可能会成为明天的痛苦，稍纵即逝的或许就是永恒的……”
痴者听了禅师的这番话后，豁然开悟了。他高兴地说：“我明白了。”
“在你对世间万物没有真正领悟之前，请不要说‘我明白了’。”禅师接着说。
有一次，世尊释迦牟尼在法会上给诸比丘僧讲述了一个很久以前的故事。
有两个商人各带领着一支有500个商人的商队，在波罗奈地区筹集了金钱、资粮，准备好许多帆船，决定远行寻宝。
他们扬帆起航，乘风破浪，驶向大海深处。
商船在大海中行驶了很长时间。这一天，他们突然发现一座宝岛出现在他们的眼前。在那个岛上有众多的珍宝、美女，使他们一个个都看得目瞪口呆。
这时，第一队商人的头领看到此景，随即说道：“我们舍财舍命去寻宝，辛辛苦苦来到这里，这里的美女、财宝无奇不有，人生一世能享受这些也就足矣！我们不如就住在这里吧！”
可是，第二队商队的头领看到此景，冷静地说道：“在无边无际的大海中，这个宝岛虽无奇不有，但一定不会长久的！”
众人听了，正在犹豫不决之际，正好，有一个天女路过此处，心中怜悯这些商人，便在空中对众商人说道：“你们在此地虽然暂时能享受一些快乐，但这一切都将不长久，再过七天，这个小岛将要被大海吞没！”
这个天女说完，即消失而去！
又有一个魔女从此经过，她想让这些商人都被大海吞没，即在空中对众商人说道：“你们不要走，这个宝岛怎会被海水吞没呢？如失去机会，这些钩人魂魄的美女、奇妙的珍宝，再去哪儿找呢？刚才那个天女是骗你们呢，你们可别相信她所说的！”
那第一队商人的头领听后，即对他的手下说道：“你们不要信那第一个天女的话，我们大家还是呆在这岛上，享受五欲之乐吧！”
第二个商队的头领则对他的手下说道：“你们切莫因为贪享一时之乐而将性命丢掉，还是快快装些珍宝，不要贪恋此地。那第一个天女的话是真实不虚的啊！”
果然，过了七天，如第一个天女所说，大海的波涛将宝岛吞没了。第二个商队的人，由于早有防备，都呆在船上，所以安然无恙。而那第一支商队的人，由于只顾贪恋玩乐，都被大海吞噬了。
诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。
--《大智度论卷十七》
畸形的贪欲
人们常说无欲则刚，人一旦有了贪念，那么就会陷入可怕的境界。禅宗就像一面明镜，可以让每个人看清自己的内心，抛弃自我的陋念。
有一位叫做金碧峰的祖师，已经修成正果，达到了无我无物的境界。有一天，皇帝知道他的神奇，便聘请他为国师，并特别赐给他一只足金铸成的、精美华贵的金钵。见到这个金钵，本已修得一颗无所执之心的金碧峰，也不禁起了凡夫之情，有时甚至是在禅定中也会情不自禁地想起这只金钵。
当金碧峰禅师寿命将尽的时候，黑白无常二鬼要来捉拿他，但每次来捉拿他，金碧峰都沉浸在禅定之中，这时候，他的身心都是了无踪迹的，所以每次二鬼都是无功而返。后来，二鬼听说金碧峰贪恋金钵，经常在禅定时起心动念想到这只金钵。那时他动了这种念头，身形就会显现。于是，黑白二鬼来到金碧峰禅师的住处，等待时机要捉拿他归案。
这一天，金碧峰又进入禅定中，黑白二鬼仍然无处下手，只好等在一旁。禅定中的金碧峰突然又想起了那只金钵，身形一时显现，二鬼立刻上前捉拿，金碧峰一警觉便马上收了心，霎时间又无影无踪了。
有了这次差点丢掉性命的教训，金碧峰禅师就把皇帝所赐的金钵彻底毁掉了。从此，金碧峰禅师真正达到了无牵无挂的境界，黑白二鬼对他也无可奈何。
无欲则刚啊！我们的缺点是自己造成的，如果能够时时提醒自己，就能不断完善自己，也就不会给人留下任何借口。
有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子贪婪吝啬，你能否向我太太开示，让她行些善事？”
默仙非常慈悲地应允。
当默仙到达这个信徒家的时候，信徒的妻子出来迎接。但一杯茶水也舍不得端出来供养。于是，禅师握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得怎么样？”
“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”夫人答道。
“这样子是畸形！”默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道，“假如天天这样子呢？”
“这样子也是畸形呀！”夫人答道。
“夫人！不错，这都是畸形！”默仙禅师立刻答道，“钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。只知道花钱，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”
终于，这个太太明白了做人处事之道和用财之道！
钱是身外物，我们又何必如此看重钱财呢？我们短短的一生往往就浪费在这些并不有多大作用的钱财上。
一个卖豆腐的人，每天都送豆腐到寺院，成了寺院的熟客。一天，他像平常那样送来了豆腐，看到寺院的师父们都在神情专注地打坐。卖豆腐的人心想：“我整天都在忙着卖豆腐，真是羡慕他们有时间可以坐下来打坐。今天天色还早，我也学学他们，在这儿坐一会儿。”
当他提出打坐的要求时，如净禅师欣然同意：“好啊，你来和我们一起打坐吧！”
卖豆腐的满心欢喜地进人禅堂，他心无杂念，一心一意地打坐。过了一段时间，他如获至宝地欢呼道：“真想不到，打坐还有这样神奇的功效！”
禅师问道：“你想到了什么，居然这么高兴！”
卖豆腐的说道：“我终于想起来了，五年前邻居张三欠我的半斤豆腐钱没还！”
“现在你知道坐禅的功效了吧？不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐。”如净禅师说道，“坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为，安然稳坐于自己的法性之座上面，你就能看到自己的内心世界了。”
如净禅师继续说道：“只要我们肯下工夫，等到心湖平静，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。禅坐的最终目的，是求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净。坐禅的人，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清静的本心，流入无限的时空，从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。”
木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，绿水青山是我家。
--唐·龙牙禅师
心无外物一身轻松
生活在现实世界中，要想远离世俗，就要修身养性，心中空明，不为外界所干扰，真正达到净心的境界。而在平凡的生活中，对身边的事不要过于执著，只要认真过好属于你的每一天就足够了。
禅宗主张人生在世，不要被世中之情所染，虽然在世，但要保持本有的空心，以空心入世，虽入世而不觉入世。
印度的三藏法师自诩神通广大，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦和地问道：“久闻您能够了人的心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是在心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中的猴子一起玩耍？”
“果然了得！”慧忠面露赞许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时罔然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。而这里的无心迹，并不是具体时空的“无”，而是超越了“有”的具体性的无。
六祖慧能出身贫寒，无钱读书，只字不识，但却恪守孝道，每日上山打柴养活老母。
一日，他在打柴回来的路上听到有和尚在念经，于是驻足倾听。当听到“应无所住而生其心”这一句话时，激动之情溢于言表。和尚看在眼里，便告诉他这是金刚经所载，黄梅山弘忍禅师正在讲授该经，教人见性成佛的道理。他听后决定出家，带上老母来到了黄梅山。
初来乍到，他只能每日在米房舂米，但却不忘暗中修行。日久天长，他终于领悟到“应无所住而生其心”的意思就是“一切存在皆不离心”。功夫不负有心人，弘忍终于知道了慧能的求道之志，于是将他叫到自己的房中，告诉他：“不知心，学佛无益，看清此心便为佛。”慧能听后更加用心修行。
有一天，弘忍禅师对弟子们说：“我将不久于人世，想把禅法传给你们其中的一位。谁能够把自己的悟境用偈语表达出来，且能切中禅之精髓，我就将禅法传授与他。”当时弘忍弟子八百，却无一人敢去做偈。后来弘忍的一位高徒神秀终于想出了一首偈子，于是写出来贴在了禅壁旁边：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。”此偈一出，众人交口称赞，连弘忍看后也表示赞赏。
但是慧能却说：“神秀的偈子虽然点到了真实，却仍称不上绝好。”
大家听后对他的评语不以为然，因为神秀既通内外之学，又常代弘忍讲道，威望很高；而慧能只不过是一介樵夫，舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看着他。
慧能见状立即和韵做偈一首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”
众人听后大吃一惊：想不到小小舂米僧，竟然一语道破禅之天机。最后弘忍禅师终于把禅法传给了慧能。
“本来无一物”这就是禅宗的智慧，“有”无论多好，总有缺点，因此都不可能达到最高的境界，最好的只能是“无”。达到“本来无一物”的境界，是从人性向佛性升华的完成，而佛性，就是超越人的一切具体性的本真人性。
庞蕴生于官宦世家，从小就目睹人们为了追逐名利而勾心斗角，尔虞我诈，以至于六亲不认，手足相残。
他感到这样的人生没有任何意义，于是决心选择另外一种生活来体味人生的真谛。在朋友的帮助下，他找到了德行高深的石头禅师，说明了来意，禅师答应收他为徒。
庞蕴问石头道：“禅师，何人不与万法为侣？”石头禅师笑而不答。
庞蕴以为石头禅师没听清，张口再问。却被石头禅师伸手捂住了嘴巴，无奈他只能把话咽到了肚子里。
也就在这一刹那，他忽然好像明白了什么，想说又不知该从何说起。刚才心中好像有千军万马，被围困山坳，奔腾跳跃却找不到出口。现在心中突然豁然开朗，心里一下子明亮起来。他微笑着望着石头禅师，默不作声。禅师脸上也依旧笑容灿烂。
过了片刻，他还是念念不忘刚才的问题，又再次问道：“禅师，不与万法为侣的到底是什么人？”
石头禅师见他如此执著，便说：“要回答这个问题并不难，只要你一口吸尽西江水，我就会回答你。”
庞蕴听了这句话茅塞顿开，于是写了一首偈子道：“十方同豪会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”
山水君居好，城隍我今沦。静闻钟鼓响，闲对白云村。
--唐·法眼文益
禅理来自生活
禅，其实非常简单，即使你并没有真正懂得其中的禅理，而你在举手投足之中却处处体现了禅理，不要刻意地寻求禅，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。
禅宗清净，佛理明心。若是把参禅看成颂经打坐，却只得其形，而未得其实。修禅修心，拜佛亦是拜心。佛即是心，心即是佛；万物皆禅，万事皆禅。修练在自身，作为在天地。
唐时有位官员，姓薛名简，就曾问过六祖慧能大师：“现在京城参禅的大师们都说，我们要觉悟就必须坐禅习定，请问大师您有什么高见？”
慧能大师回答说：“禅理需要用心体悟，怎么能仅靠打坐呢？”
这句话非常重要，我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。六祖说：“生来坐不卧，死去卧不坐；元是臭骨头，何为立功过？”
从这一教导中，我们可以真正体会到，行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，一举一动，哪一样不是禅的境界？寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真正的禅趣！
自古以来，许多禅师就非常注重在生活中开示弟子，在生活中处处都可以领略他们风趣诙谐的禅风，赵州禅师就是一个很好的例子。
一天有几个学僧来向赵州禅师请教禅的问题，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有？”
学僧回答道：“吃了！”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示！”
赵州禅师反问他道：“你来多久了？”
学僧回答：“今天刚到！”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有？”
学僧回答道：“吃过了！”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去！”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头；哪里有一处没有教导你？”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣！”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢？”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。真正的学禅决不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。生活中一切皆是禅！我们再来看另外一个禅例。
从前有一位云水僧，他听说无相禅师禅道高深，便来找其论禅。
禅师有事外出，侍者便说：“禅师不在，有事我可以转告。”
云水僧说：“不行，你年龄太小。”
侍者说：“年龄虽小，可智能却不小！”
云水僧一听，“噢！果真如此吗？那我就考一考你。”
说完便用手指比了个小圆圈，向前一指。侍者看到后便摊开双手，划了个大圆圈。云水僧伸出一根手指，侍者伸出五根手指；云水僧再伸出三根手指，侍者却用手在眼睛上比划了一下。
云水僧看后慌忙掉头就走。他边走边想：我用手比了个小圆圈，向前一指，是想问他你的胸量有多大，他摊开双手，比了个大圆圈，说有天空那么大；我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受戒五年；我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界在他眼中。一个侍者就如此高明，那无相禅师的禅道不知会有多深！所以我还是走吧。
后来，无相禅师回来了，侍者向师父讲述说：“师父，今天来了一位云水僧，他知道我俗家是卖饼的，就用手比了个小圆圈，说你家的饼只有这么一点大。我便用两手比划说，有这么大呢！他只伸出一个手指说，一文钱一个吗？我伸出五根手指，说一个要五文钱。他又伸出三个手指说，那就三文钱吧！我指指眼睛说他太不识货了，没想到他却走了。”
无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！侍者，你懂吗？”
侍者摇摇头，一脸的不解。
滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边。
--唐·仰山慧寂
