参透生死之道
人终归都要走向死亡，人死如同灯灭，灯灭了就什么都没有了，不要总是执著于死后如何升天，那都是虚无缥缈的东西，最好是趁生命还在之时，多为他人也是多为自己做点力所能及的事情吧。
学僧道岫看着身边的不少人对禅都能够有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走的时候道岫到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍然是一点领悟都没有，实在辜负您的教诲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游四方。”
广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地说：“我的道友一个个都已经回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，我的内心深处已经生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫说：“老师！您不知道，我跟同门师兄一比，立刻感到像是小麻雀看见大鹏鸟那样羞愧。”
广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。就像下面这则故事中的庄子：
庄子的妻子死了，惠施前去吊唁。到了庄子的家中，却发现庄子正蹲在地上，敲着瓦盆唱歌。
一头雾水的惠施问道：“您和您的妻子同居一室，她为您生儿养女，后来她身体衰老了，死了，您不哭也就罢了--像您现在这样敲着瓦盆唱歌，难道不过分吗？”
庄子这样回答道：“你说的不对。当她将要死的时候，我何尝没有悲痛之情呢？但随后，我想到了她的元始，她本来就没有生命；不但没有生命，而且本来就没有形体；不但没有形体，而且本来就没有精气。万物元始的质体，最初是参杂于恍惚无形之中，经过逐渐衍变而有了精气，精气又逐渐衍变而有了形体，形体又逐渐衍变而有了生命；现在它又衍变到了死亡；这便是随着春、秋、冬、夏四时的节序而向前行进。我的妻子将要安稳宁静地沉睡于这巨大的天地宫室之中，而我却因为她的离去而悲伤地号哭，我认为这是不明白生死之道的表现，所以我就停止了哭泣，而开始敲着瓦盆唱歌送她离去。”
听过庄子的这段绝妙的论说之后，你现在能够领悟生死之道吗？
乐天禅师一百多岁的时候身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿还完好无损，总是红光满面，一副乐呵呵的样子，给人一种气定神闲的感觉。
有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍，就专门来寻访乐天禅师。第一次寻访时，乐天禅师说：“没有什么秘诀啊，连我也没弄明白，我为何如此长寿的。”
几年过后，再次拜访乐天禅师。乐天禅师说：“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。”
又是几年过去了，乐天禅师的身体依然强健，一点也看不出衰老的迹象，就像进入了时光隧道。生命学专家再次来拜访，他对乐天禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。
这次，老禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十岁的时候就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界，最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这，也许就是你要探寻的长寿奥秘吧。”
恬淡平和、视死如归的心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负，一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快之中。而生命之树在心灵的沃野上一发而不可收拾地膨胀着年轮。而一般的人，却无法理解生死之道。
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，担心风把蜡烛吹灭了。
佛陀却训斥道：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是他把蜡烛吹灭了，问：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去，佛死了就到什么地方去。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。因为他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里了，他去哪里都不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”
我路碧空外，白云无处闲。世有无根树，黄叶风送还。
--唐·疏山匡仁
心中无“色”
在物欲横流的现实社会中，有多少人都无法把持住自己，沉醉于灯红酒绿之中，迷失了自己，只有心中无“色”才能抵御来自外界的诱惑。
世界上所能见到的一切物质，在禅学上都叫做“色”，色法都是依因缘条件而成的，色法不能单独存在，因此没有自性可得，这个不可得的色即是空，所以色的当体是空。空不是没有，虚空能包容世界万物，禅学主张“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。
一次，洞山禅师问云居禅师：
“你爱色吗？”
云居正在用竹箩筛豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰肥豌豆一粒一粒地拣了起来。
云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。
“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……
你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财色吗？你恋慕妖媚艳丽的女色吗？
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱！”
洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”
云居大声说道：“当然能！”然后他向洞山禅师脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山说：“你问吧！”
云居问：“你爱女色吗？当你面对诱惑的时候，你能从容应付吗？”
洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想！”
色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。
有一次，有位学僧请示赵州禅师说：“色即是空，空即是色，这个禅理怎样解释呢？”
“听我一偈：碍处非墙壁，通处没处空；若人如是解，空色本来同。”赵州禅师回答。
学僧听偈后仍然不解，赵州禅师又说：“佛性堂堂显现，住性有情难见；若悟众生无我，我面何如佛面？”
可是，学僧还是不明白，又问：“禅师！我请问您的是‘色即是空，空即是色’的道理呀！”
赵州禅师两眼圆睁，大声说：“色即是空，空即是色！”
俗人固执地认为一切都有实体，处处障碍，无法贯彻现象与本体，一旦体悟诸法无我，缘起性空，就知道禅心即是我心，我心即是禅心了。
有一天，有人拿了一件烟花女子佩带的精致小肚兜给东海寺的泽庵和尚看，故意想难他一难。
不料和尚突然一笑，嘴里说：“绣得多么好！老僧也喜欢有这等美人陪伴啊！”同时，动笔写了一段偈语：“佛卖法、祖师卖佛、末世之僧卖祖师。有女卖却四尺色身，消安了一切众生的烦恼。色即是空、空即是色。柳绿花红，夜夜明月照清池，心不留亦影不留。”
“色”只有在“心”的感受下才发生作用。“心不留则影不留”，一切“色”便化作了“空”。只是世人大多不明白这个禅理，“心”放不下，所以常常为之困挠。
很久以前，一位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心，相思成疾，终日茶饭不思，卧病在床。师兄弟都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模样，十分担心。
年轻的修行者就把心中的一切苦恼一股脑的吐露了出来。师兄弟们虽然同情他的单相思，但都帮不上什么忙，只有用言语来安慰他。
然而，单相思的修行者实在听不进大家的好言劝慰，于是大家决定把这件事情禀告给释尊。
释尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望很快就会实现的！”
大家都很诧异释尊的做法，那位年轻修行者心花怒放，精神为之-振。他饱餐一顿之后，跟随释尊离开低园精舍，前往舍卫城。
释尊率领一群弟子赶往那位少女家。一到达家门，就听到从屋里传来悲哀的哭泣声，混乱不已。他们上前一问，原来那少女在三天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发臭，惨不忍睹。
释尊回头看看年轻的修行者，谆谆告诫道：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常，生灭变化，瞬息之间，时不我待的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。”
“看见美色，内心迷惑；对于无常，心不在焉。以淫乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于淫乐，溺于情爱，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝淫欲，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”
年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到释尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向释尊礼拜，表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍，努力修习，终于修成了正果。
诸法无自性，一切无能知；若能如是解，是则无所解。
--《华严经卷十》
善恶有无之间
禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
有一天，师徒几人到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好，还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”
云严却回答说：“枯的好！”
正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说‘荣的任它荣，枯的任它枯’。”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用的拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。
从前在灵山脚下住着一位樵夫，他虽终日以打柴为生，但却一心向佛。这一天他从集市上卖柴回来，便背着香袋来到智藏和尚的住处问禅。
他见到智藏禅师便问道：“你认为有天堂和地狱吗？”
智藏回答他：“有。”
“有佛法僧三宝吗？”樵夫又问道。
“有。”智藏回答道。
樵夫又问了好多问题，智藏都回答说：“有。”
樵夫犯起嘀咕来：“禅师这样回答恐怕错了吧？”
智藏认真地打量樵夫一番：“你是否遇见过哪一位高僧？”
“是的，我曾拜会过定慧禅师。”樵夫如实答道。
“那么定慧是怎么对你说的？”禅师接着问。
“定慧禅师说一切都是无。”樵夫也接着回答。
智藏指了指窗外说道：“你看这满山春色，世俗的人说有，向佛的人说无，你认为到底是有还是无呢？”
樵夫不知道该如何回答才好。
智藏又问：“你有妻子儿女吗？”
“有。”樵夫不假思索，应声回答。这老和尚葫芦里到底卖的是什么药呢？
还没等他明白过来，智藏又问：“定慧禅师有妻子儿女吗？”
“无！”
樵夫愣住了，你这老和尚不会是拿我开玩笑吧！
智藏并不理会，捋了捋胡子微微笑道：“定慧说‘无’就对了。”
有与无都是相对的，在禅者看来，一切东西从物质上说是有，而从精神上说又都是无，因为他们的境界是超越了一般的有与无的概念的。对于他们来说，有还是无并不重要，重要的是如何行事与做人。
王田精于医术，但仍有不少病人去世，因此每天都惧怕死亡的阴影。一次在出诊路上遇到一位僧人，于是请教：“什么叫禅？”
僧人回答：“我也不知道怎么告诉你，但有一点可以确信，一旦学会了参禅，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去参访南隐禅师。
南隐禅师说：“禅并不难学，你既然是医生，就应该好好对待病人，这就是禅！”王田似懂非懂，前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是说：“医生不该把时间消磨在寺院里，快回去照顾你的患者吧！”
王田不解的思索着：这种开示，怎能祛除怕死的心理呢？当他第四次参访时，抱怨说：“有位僧人告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次到这里，你总是要我照顾我的患者。假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来请教您了。”
南隐禅师微笑着说：“要知道‘无’是真理，你善待病人而不知其为善待，就会脱离生死挂虑。从忘我到无我，就是禅心显现了。”
一个人放弃责任，放弃爱心，怎么能入禅呢？只有参透了“无”的真谛，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那才是绝妙的禅境啊，只要懂得了这些，又何必去强调是有还是无呢？
光涌饱读诗书，聪明伶俐，虽不是出家之人却很喜欢参禅悟道。这天他去拜见久负盛名的仰山禅师。
仰山看到光涌前来，劈头就问：“你到这儿来干什么？”
光涌回答：“我来看望您老，给您请安！”
仰山就问：“既然是来问候我的，那你看到我没有？”
“看到了。”光涌不假思索。
仰山接着又问：“你看我像不像驴？”
光涌回答：“您不像驴，可是也不像佛！”
仰山接着问他：“既不像驴，又不像佛，那像什么呢？”
光涌反问道：“为什么您非要像个什么呢？何况这像驴和像佛又有什么区别呢？至于像什么，随便想好了。”
仰山禅师听到这里，吃了一惊。这光涌还真是不简单，他虽然不是出家之人，却对禅理悟得如此深透。仰山常常用这个话题去考验别人，被考者不是执著佛相，就是执著世相，或者执著于一个“空”字。像光涌这样无所执著，无所顾虑，不为世俗观念所羁绊的，还是第一人。
仰山禅师不得不对光涌刮目相看。他不禁赞叹道：“我用这个问题来考问别人，十几年来没有一个人的回答能够让我满意，只有你的回答最为完美。你很了不起，我愿意收你为我的真传弟子，把我几十年的修行正果传授与你。”光涌点头答应了，从此他在仰山门下一心修身禅定，最终成佛。
佛与驴都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不认为自己是佛，在他们的眼中佛与驴是没有差别的。这就是所谓大悟的境界。凡人做事总是脱不了俗，那又能如何获得大悟呢？
四威仪内不曾亏，今古初无间断时。地狱天堂无变异，春回杨柳绿如丝。
--唐·香严智闲
追寻内心之美
人都喜欢听到别人的赞美，但是太喜欢他人赞美，连美也会变得庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。美犹如盛夏的水果，是容易腐烂难以保持的。因此，把美的形貌与美的德行结合起来吧，只有这样，美才会放射出真正的光辉。
自古以来，对于什么是是美一直争论不休，而禅者主张美在内心。
有位女施主家境很富裕，无论财富、地位、能力、权力，还是容貌，都没有人能够比得上她，但她却还是郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为美妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把诽谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈悲的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听了之后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属体恤关怀，不久之后人们都称赞她是“最具魅力的施主”！
“充内形外之谓美。”人的美丽可爱，不仅仅是由于他的容貌，首先决定于他的精神面貌。一个品德高尚的人，永远是年轻和美丽的。要评判美，就要有一颗有修养的心。
有一位小尼姑去见师父，悲哀的对师父说：“师父！我已经看破红尘，遁入空门已经多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办啊？”
师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以体悟了！”
几十年过去了。而此时，有一所尼姑庵远近闻名，大家都称之为万灯庵；因为那里点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步人一片灯海，灿烂辉煌。
这座万灯庵的主持就是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并拥有上百的徒弟，但是她仍然不快乐，因为尽管她每做一件功德，都会点一盏灯，但是无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自已团团围住，却总还是会见到自己的影子，甚至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已死去，自己也将不久人世。
后来，她圆寂了。据说就在死之前她终于体悟到了禅理的机要。她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道，她发觉身外的成就再高，如同灯再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍。那就是，点亮一盏心灵之灯。
世间万物没有比人的心灵更美、更好的东西了。
有个财主有七个女儿，个个花容月貌。每当家里来了宾客，财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，而实际上也确实这样。
有一天，来了一位客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿们美吗？”
那个人说：“这样吧，让你的女儿披上盛装，到各地的街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你五百两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我五百两黄金，您看怎么样呢？”
财主欣然同意了。于是，他带着女儿们在各地游走，每个人都说他的女儿们漂亮，眼看五百两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿美吗？”
佛祖不屑地答道：“不美！”
财主很不高兴，问：“城里的每个人都说她们美，怎么就你一个人说不美呢？”
佛祖回答：“世人看的是面容，而我看的是心灵。在我认看来，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”
财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了五百两黄金。其实，那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。
一个少年去拜访一位年长的和尚，人们都称他为智和尚。少年问：“我如何才能变成一个自己愉快，也能够带给别人愉快的人呢？”
智和尚笑着对他说：“孩子，你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们怎样解释，都不可能使他们真正明白重要的道理，就只好随他们去了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有丝毫得意之色。
智和尚接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”
少年回答说：“您是不是说，在我感到忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平淡一些？”
智和尚微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”
少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予帮助？”
智和尚两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何情形都不可侵犯他人的核心领地？”
智和尚哈哈大笑：“阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智和尚说：“很简单，用一生的时间和阅历。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。
后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人人都还时时提起他。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。
从前，在一座山上，有一座香火很盛的庙宇，庙里有一位和尚。这位和尚已年近花甲，加上有些积蓄，便思量着物色一个老老实实、品德端正的小和尚为徒。
一天，一个小青年来到庙里，求见老和尚，表示愿意出家。老和尚没有表态，先叫他在太阳底下站两个时辰再说。这时正值盛夏，赤日炎炎似火烧。一会儿，小青年汗流浃背。他终于熬不住了，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。
过了几天，又有一个后生来到庙里，诚恳地要求出家，并请老和尚收他为徒。老和尚也没有马上答应，先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人，当场丢下木炭扬长而去。老和尚见了，不由得连连摇头。
又过了一段时间，又来了个年轻人。他一踏进庙门，就一头拜倒在老和尚面前，发誓出家终生，不再纠缠尘世，恳求老和尚开恩收下他。老和尚见他出家之心如此坚决，而且又这盘有礼，心里已有五分欢喜。于是，他便吩咐他先在太阳底下站两个时辰，之后再进庙里面谈。年轻人二话不说，真的在烈日下站了两个时辰，身上晒脱一层皮。老和尚见了，心里又增加了三分欢喜。接着老和尚又叫他去洗木炭，年轻人毫无怨言地足足洗了两个时辰。老和尚见这位年轻人如此循规蹈矩，彬彬有礼，诚实听话，庆幸遇到了一个好徒弟，当下便收进门来。
却说小和尚进庙后确实十分出众，一月有余，所做的事件件都令老和尚称心如意，老和尚人前人后好几次都说：“收了这么个贤明老实的徒弟，老衲我真是前世修得的缘啊！”
又是一月过去了。这天老和尚要下山化缘，简单地交待了小和尚几句，就放心地走了。可是待老和尚三天后归来，庙里却被洗劫一空，小和尚也已不知去向。
据《大庄严论经》第十五卷记载，释迦牟尼说过这样一个充满哲理的故事：
有一个富家媳妇，因为常被婆婆责骂，便赌气走进林中，想自杀了结性命。自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个晚上。树下有一个池塘，她的身影倒映在水中。
这时走来一个婢女，挑着水桶准备取水，看见水中的倒影，以为就是自己，便自言自语地说道：“我长得这样美丽端庄，为什么替别人挑水呢？”立即打破水桶，回到主人家中。
她对大家说：“我长得这样端庄美丽，为什么还让我干挑水这种粗活？”
大家议论道：“这个婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。”也不理睬她，又交给她一个水桶，再叫她去取水。婢女重新来到池塘边，又看到了富家媳妇倒影，便再次打破水桶。
富家媳妇在树上目睹这发生的一切，忍不住笑了。婢女见水中之影笑了，便有所觉悟，抬头一看，见一个妇女坐在树上微笑，她容貌端庄，服饰华丽，非己可比，觉得很羞惭。
释迦牟尼说：“我为什么要讲这个故事呢？是因为世上有倒见愚惑之众。”
于是释迦牟尼说了一首偈语：
“末香以涂身，并熏衣璎珞。
倒惑心亦尔，谓从己身出。
如彼丑陋婢，见影谓己有。”
释迦牟尼所说之偈，是从婢女误认富家媳妇之倒影为自己的角度来阐述的，他把这种现象，称作“倒惑”。
倒影所看到的假象，实质上是一种心理活动，或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢？因为在她潜意识中，就是希望自己长得漂亮，摆脱粗重的劳动。她上当了，她是上了水中倒影的当吗？不是。她是上了自己眼睛的当吗？不是。她是上了自己求美之心、怕苦之心的当。
一条青竹杖，操节无比样。心空里外通，身直圆成相。
--宋·汾阳善昭
篱笆上的钉子
人与人之间常常因为一些彼此无法释怀的坚持，而造成永远的伤害。如果我们都能从自己做起，开始宽容地看待他人，相信你一定能收到许多意想不到的结果。所以，帮别人开启一扇窗，也就是让自己看到更完整的天空。
有位信徒问无德禅师说：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”
禅师并未直接作答，告诉信徒说：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信徒回答：“只用我一个人的心去造。”
禅师问：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造呢？”
信徒回答：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
是啊，我们的心要能大能小，对很多事情都要想得开，大事情要看小，小事情看大，得意时不要过分高兴，失意时也不要过度悲伤。做事如同做人，只有能屈能伸，才是真正学会了做人。
隐峰禅师是马祖道一禅师的弟子，他们都是著名的禅师。他们虽为师徒，却经常在一块参禅悟道，相互学习。相比之下，马祖禅师道高一筹，但隐峰禅师也毫不逊色。
有一次，隐峰禅师推着车子搬运经书，正好碰到马祖禅师坐在藤椅上伸着脚休息。由于道路太窄，隐峰禅师请求马祖禅师把脚缩回去，让一下路，没想到马祖禅师却无理地说：“我向来只伸不缩。”隐峰禅师听到这话也不甘示弱地说道：“那我向来只进不退。”二人争执不下，谁也不肯让步。
隐峰禅师毕竟有事在身，再这样下去非误事不可。于是他不顾一切推车向前，结果辗伤了马祖禅师的脚，疼得马祖直咧嘴。
马祖回到寺里，便立刻召集众人登堂讲法，手里还拿着一把锋利的斧头。看样子好像怒不可遏，一场暴风雨即将来临。马祖禅师对下面云集的大众说道：“刚才是谁辗伤了我的脚？快快站出来，我要砍掉他的脑袋！”众人面面相觑，议论纷纷。
这时隐峰禅师快步走上前去，毫不犹豫地伸出了脖子。马祖禅师见他毫不畏惧，却又放下了斧头，心平气和地说道：“你对自己的前途毫不犹豫，大千世界可任你行走。”
隐峰禅师听到这话就缩回脖子，向马祖顶礼跪拜，然后弯腰退下。马祖禅师看到这里，再次称赞道：“能进能退，乃真正法器。”
众人听后，均若有所悟。
一天，一位禅师对弟子讲了一个生动深刻的事例。
有个男孩有着很坏的脾气，于是他的父亲就给了他一袋钉子；并且告诉他，每当他发脾气的时候就钉一根钉子在后院的围篱上。
第一天，这个男孩钉下了三十七根钉子。慢慢地每天钉下的数量减少了。他发现控制自己的脾气要比钉下那些钉子来得容易些。
终于有一天这个男孩再也不会失去耐性乱发脾气，他告诉他的父亲这件事，父亲告诉他，现在开始每当他能控制自己的脾气的时候，就拔出一根钉子。
一天天地过去了，最后男孩告诉他的父亲，他终于把所有钉子都拔出来了。
父亲握着他的手来到后院说：你做得很好，我的好孩子。但是看看那些围篱上的洞，这些围篱将永远不能回复成从前。你生气的时候说的话将像这些钉子一样留下疤痕。如果你拿刀子捅别人一刀，不管你说了多少次对不起，那个伤口永远存在。话语的伤痛就像真实的伤痛一样令人无法承受。
很久以前，有一座深山。山上古木参天，奇花遍地，人迹罕至。只有潺潺的溪水和偶尔的鸟鸣，才会打破这份宁静。
在这座深山里，住着一老一小两位和尚。老和尚是位得道者，面容清瘦，精神矍铄，雪白的须眉下，双目炯炯有神。小和尚虽然也希望能修得正果，却不愿像老和尚那样整天修炼，因此，没有多大的本事。
老和尚经过多年的苦心修炼，有了五种神奇的神通力。老和尚到处寻访仙人，虚心求教，而其他仙人也常常赠给他各种仙果佳酿。老和尚从阎浮罗提来一大篮山上从没见过的瓜果；从北方的邯郸国，他带回了又香又软的大米。老和尚每次带回美味佳肴时，总要唤来小和尚：“年轻人，若是心术不正，总有一日你会丧失神通力的。”
可是小和尚对老和尚的苦口良言充耳不闻，反而以为老和尚让他在众人面前出了丑，便到处诽谤老和尚，说是老和尚嫉妒他的本事，见不得年轻人比自己强。
流言传到老和尚那里，他只是淡淡一笑，也不做任何辩解，因为他知道他的预言终有一天会变成现实。
果然，没过多久，小和尚在一次表演中，竟然失足跌下来，众人哄堂大笑。他试图再次拔地而起，却怎么也升不上天空了。小和尚不甘心在众人面前丢人现眼，他一遍遍地施展各种神通，结果都失败了，他所得到的却是众人嘲讽的笑声，原来他的神通力已全部失去了。
一传十，十传百，小和尚失去神通的消息很快传遍了全城。这时，全城百姓都赞扬老和尚品德高尚，本领非凡。同时，纷纷谴责小和尚心胸狭隘，品行低下，最后一致决定把小和尚驱逐出城。
沮丧的小和尚这才懊悔自己不该把老和尚的忠告当成耳旁风，可是一切都已晚了，他只能在众人的斥责声中灰溜溜地离去。
禅为金刚铁，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅盘分已得。
--《大智度论卷十七》
搬柴运水皆是禅
一般人常常对生命的消逝，充满了无可奈何，然而，佛法却警惕人们要时刻心存危机感，激励人们要珍惜光阴，并且善用有限的生命，来成就无限的慧命和功德。
佛光禅师的弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻，佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着，最后大智问道：
“老师！这些年来，您老一个人还好吧？”
佛光禅师满意地说：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了。每天我都在忙碌着，因此很快乐。”
大智关心地说道：“老师！您也应该多注意休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
第二天清晨，大智还在睡梦中，就隐隐听到从佛光禅师的禅房里传出阵阵声响。接下来的一整天，佛光禅师不厌其烦地对一批批前来礼佛的信徒开示，讲说佛法，总是有忙不完的事情。
好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落，大智担心地问佛光禅师：“老师！分别这二十年来，您每天的生活这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间老呀！”
“没有时间老”--这句话后来一直在大智的耳边回响着。
不要以为所有得道禅师都在过着闲云野鹤、自在悠然的生活，事实上正像故事中的佛光禅师那样，他们都在过着一种“没有时间老”的忙碌生活，例如下面这则故事中的怀海禅师。
唐朝百丈怀海禅师，在承继开创丛林的马祖道一禅师之后，立下一套非常有系统的丛林规矩--百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。
百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到过许多的困难，因为佛教徒的生活一向是以戒为规范的，而百丈禅师却改进了制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。因为他所住持的丛林在百丈山的绝顶，因此他号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，辛勤劳作，讲究生活要自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤其不肯假手于他人。
渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍然随众人上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众出坡（劳动），但是百丈禅师却以坚决的口吻说道：
“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师劳动的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为表示抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。
百丈禅师道：“既然没有劳作，哪能吃饭？”
弟子们没有办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至是工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出了“搬柴运水无非是禅”的口号。
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！
我们在哪里才能找到人生的意义？在我看来，答案只有三个，那就是在工作、爱以及自我完善中寻找人生的意义。很多现代人都在为工作而苦恼，他们很向往无所事事的悠闲生活。但事实则是，无所事事非但不能带给人快乐，反而是非常有害的。因为工作从来都是人类生活的第一要义，正如奥地利著名心理分析专家威廉·赖克所说的那样：“爱工作和知识是我们的幸福之源，也是支配我们生活的力量。”
在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲。但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。
如果我们仅仅是把工作作为一种谋生的手段，那么我们就不会去重视它、喜欢它。但如果我们把它看作是禅者自我完善的必经途径，那么我们就会得到一种全新的工作体验--工作将不仅仅是工作，它将是对生活方式的一种主动选择，你会从中得到类似童年游戏般的单纯快乐。
是日已过，命则随减。如少水鱼，斯有何乐。
--法句经卷上·无常品
寻找真正的禅心
修禅修心，倘若自己心中对禅理一知半解，光凭嘴上空说，没有任何意义。对于禅机的参悟就需要一颗玲珑的禅心，与佛学融为一体。
小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究一种虚静。那么，我们来世上一遭，究竟为了什么？究竟还有什么属于我们呢？”
“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山这水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思度五岳，我们还有什么不可以企及呢？”
小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
老和尚说：“不！有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记宅第；有权势的人，心中只关注权势……他们拥有某项事物的同时，也就失去了这项事物之外的所有事物。”
这时，玉兔东升、金乌西坠，山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月，终于舒心地笑了。
得失寸心知，一个人在人生抉择和人生走向中的得失是不好评判、不好量化的。无论从事什么事业，只要能在日作夜寐中寻找到属于自己的欢乐和精神寄托就不虚此行，生命就是有意义的。
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师问道：“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师答道：“你说来听听吧。”
洞山正色道：“我想要的是你的眼珠。”
云岩禅师一边编鞋，一边平静地问道：“要眼珠？你的眼珠哪里去了呢？”
洞山答道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说道：“如果你有眼珠，怎么安置它们呢？”
洞山不知如何对答。
云岩禅师严肃地说道：“我想你真正想要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变话题道：“事实上，我要的不是眼珠。”
云岩禅师对这种矛盾的说法很恼怒，便大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不觉得惊讶，非常诚恳地说道：“出去可以，没有眼珠，我看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？怎么还看不到呢！”
洞山禅师终于言下省悟。
禅心只能靠自己参悟，别人只能点播。没有自己的苦心修炼，又怎能明了深奥的人生哲理呢？
一天，无德禅师问诸位学僧：“各位来此参学，长者数年，短者数月，不知各位找到禅心没有？”
学僧甲说道：“我是个主观意识特别强烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上没有什么值得我关心的。但自从参禅以后，我才发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，除了我以外，还有人，还有佛，我想我握住禅心了。”
学僧乙说道：“以前我的眼光总以能看得见、摸得着、享受得到的具体实质为标准。但自从参掸以后，现在我不再短视而有远见；不再心胸狭小而量大如空；我想我找到禅心了。”
学僧丙说道：“如果说我以前一天能行三十里路，我绝不去走五十里。但自从参禅以后，才感受到，自己是以有限的生命去证悟永恒的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已经知道什么叫禅心了。”
学僧丁说道：“由于我天资太平庸，经验不足，在处事方面相对显得笨拙，甚至有时会很自卑。但自从参禅以后，才发觉自己可以担当弘法利生的重责大任，因此，也不自觉笨拙，也不感觉自卑，我想这就是禅心了。”
学僧戊说道：“我身材只有五尺，平常总抱着‘天塌下来总有别人会顶住’的心态。但自从参禅以后，才感受到禅宗的信念；现在总觉自己有丈二之高的身材，我想我已体悟到什么叫样心了。”
无德禅师听后，点头说道；“你们所说的只是一种参究的‘初心’，而非‘禅心’。真正的禅心在于明心见性。好好精进修持吧！参！”
学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。
对于佛学中的智慧，我们要灵活运用，不要只学其形，不知其意，一知半解，僵化运用。这样不但学不到一点智慧，反而适得其反。
花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦几时多？去似朝云无觅处！
--唐·白居易
