敢于肯定自己
你就是佛，佛就是你，在生活中，要敢于肯定自己，不要受他人所左右，更不要看低自己，正确地，勇敢地坚持下去，只有这样，才能真正领悟生活，走向成功。
“即心是佛”是马祖学禅的心得。马祖俗姓马，法号道一，“马祖”是中唐以后弟子们出于对道一法师的敬重才这样称呼他的。他曾在福州入弘禅宗，普度众生。
各地出家人都很仰慕马祖。有一次，一位名叫法常的和尚从大梅山来见他。
马祖问道：“你来这里有什么事？”
法常答道：“我来求佛法。”
马祖又问：“求什么法？”
法常恭敬地说：“向你请教！”
马祖合掌，接着又合眼，嘴里吐出四个字：“即心是佛。”
法常听了，顿时开悟，谢过马祖，回到自己平时参禅的地方。
过了一段时间，马祖想起了法常，就派一位弟子前去探望，看看他对“即心是佛”四字是否真正悟通。
弟子找到法常，一进门就看见法常在专心参禅，于是开口便问：“禅师，你从前在马祖那里曾经得到什么见识？”
法常却视而不见，听而不闻，合掌合眼，一心参禅。
弟子见法常聚精会神，根本没有注意到自己，就大声喊：“马祖过去跟您说过什么？”
法常答话了：“即心是佛。”
弟子接着又说：“马祖现在说‘非心非佛’，不再说‘即心是佛了’！”
法常听罢，长叹一声：“这个老汉捉弄人，让他‘非心非佛’吧，我还是‘即心是佛’。”
弟子回去见到马祖，把法常的情况细述一遍。马祖感到法常悟得透彻，脚踏实地，心不受扰，不禁合掌欢喜，对众弟子说：“梅子熟了！”
此话一语双关，表面上实说法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗中却指法常的功夫已经到家了。
有个人为南阳慧忠国师做了30年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”
过了一会，国师又喊道：“侍者！”
侍者又是和第一次一样的问道。
慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”
这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：
“国师！您在叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想点拨你，实在是你太辜负我了呀！”
侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠的眼光暗淡下去。有的人为什么只会应声、被动？进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
人人都可以是佛，为何非要把自己定位为众生呢？人人都可以成为将军，为何非要一辈子当一个士兵呢？就是因为，你常常看低自己。
有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”
惟宽禅师答道：“狗是有佛性的。”
“马有佛性吗？”
“马是有佛性的。”
“为什么这些动物都有佛性呢？”
“因为它们都是众生，众生均有佛性。”
“既然这样，那么你有佛性吗？”
“我没有佛性。”
“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，是佛吗？”
“我不是佛。”
“那你究竟是什么？”
“我不是一个‘什么’！”
“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”
“什么也不能，只能悟到。”
惟宽禅师反过来问学僧：“荒田没有水，瘠土没有肥，能耕吗？”
学僧答道：“不能。”
“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”
“恐怕不能吧！”
“香里有没有佛？油里有没有佛？”
“没有。”
“买香油，买油烧能烧出佛吗？”
“当然不能！佛到底是什么？”
惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香叩头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执，无欲望，一切都可以放下或者牺牲，这就是真佛！自我就是佛，佛就是自我。”
佛就是自我，自我就是佛。成佛与做人一样，它需要智慧和积极的行动，重要的是自己的胆量和魄力。
一天，一个青年去拜见禅宗六祖慧能大师，慧能一看他就知道是佛门龙象。于是问道：“你从哪里来？”
青年恭敬地说：“从不远的地方来。”
慧能心想：“这么小的年纪就有如此造化，真是难得！”
于是又问道：“你的生命在哪里？”
年轻人答道：“生命？我早就忘记了！”
慧能十分欣喜，召唤少年向前近来：“好好说，你府上是哪里？”
“渐中。”
“来拜见我是为了什么事？”
少年说：“世间均是垃圾，无处容身，请师父收我为徒。”
慧能为了考验他出家的决心，笑着说：“不要出家！”
少年坚定地说：“不要不出家！”
后来，这个青年继承了六祖的衣钵，成为著名的南阳慧忠禅师。
慧忠禅师在河南的深山里苦修了40年，与世人隔绝，没有任何烦恼与欲念，终于见到了清明的世界。
有个僧人问他：“怎样可以成佛？”
南阳慧忠微笑：“放下、忘掉。”
“怎样才能物我两忘？”
“超越一切，无欲无求！”
“佛是什么？”
慧忠扬眉大笑：“佛就是你的一举一动、一言一行、一想一念，你就是佛。”
心中有佛，则自身就是佛。在生活中，只有心中先有了明确的想法，才会有积极的行动。要知道你是伟大的，除了你自己，没人能够打败你。
寻师认得本心源，两岸俱玄一不全。是佛不须更觅佛，只应如此更忘缘。
--唐·龟山正原
认识你自己
认识世界的第一步就是认识你自己，只有我们真正认识了自己之后才能认识整个世界。而认识自己比认识整个世界要困难多了，给我们造成困惑的往往是我们自己。
禅院新来了一个小和尚，他积极主动地去见智闲禅师，诚恳地说：“我新来乍到，先干些什么呢？请前辈支使和指教。”
智闲禅师微微一笑，对小和尚说：“你先认识、熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天，小和尚又来见智闲禅师，诚恳的说：“众僧我都认识了，下边该做什么呢？”
智闲禅师微微一笑，说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”
三天后，小和尚再次来见智闲禅师，满有把握的说：“所有僧侣我都认识了，我想找点事情做。”
智闲禅师微微一笑，因势利导的说：“还有一人，你没认识，而且，这个人对你特别重要！”
小和尚满腹狐疑地走出禅师的禅房，一个人一个人地寻问着、一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老禅师……
其实，世界上有一个人，离你最近也最远；世界上有一个人，与你最亲也最疏；世界上有一个人你常常想起，也最容易忘记。而这个人，就是你自己！
唐朝时在江西有一位猎人，他非常喜欢打猎，但却厌恶出家人。
有一次，他追赶一只小鹿，小鹿为了逃命，慌不择路，竟然跑到了马祖道一禅师的禅院里。猎人直奔禅院而来。正好碰到马祖禅师在寺院门口，那人下马问马祖道一禅师：“师父，有没有看见一只小鹿从这里经过？”
马祖道一禅师反问：“你是什么人？为何追一只小鹿？”
那人回答：“我是猎人。”
马祖禅师一听来了兴趣，接着又问：“那你一定懂得箭术？”
猎人很自豪地回答：“当然懂得。”
“那你一箭能射中几只鹿？”马祖问。
那人回答说：“一箭就射一只。”
马祖禅师说：“那你不懂得射箭术！”
那人愣了，有些莫名其妙，不服气地问道：“难道大师也懂得射箭术？”
马祖道一禅师反问他：“你不相信吗？”
“不敢，不敢，”那人有些纳闷，“请问大师一箭射几只鹿？”
马祖道一禅师平静地回答：“我一箭能射一群。”
那人有些惊讶：“它们都有生命，大师何必非要一箭射一群呢？”
马祖道一禅师反问道：“射一只是射，射一群也是射，都有生命，有什么不同呢？”猎人无言以对。
马祖禅师接着说道：“你既然知道它们都是有生命的，你为什么只知道射它，而不自己射自己呢？”
猎人听后不禁出了一身冷汗，诚惶诚恐地说：“大师叫我自己射自己，我怎么下得了手呢？”
马祖禅师说：“你已被困惑很久，今天是该觉悟的时候了。”
猎人听后，立即丢弓折箭，拔刀削发，跪在马祖道一禅师面前，决心皈依佛门。
在大雁山有一位佛光禅师，他在此修行禅定，研习禅道。佛光禅师很善于讲法，他经常把深奥的法理融入到生动的事例中，然后再用简单的诗偈表达出来。
有一次，一位信徒来向他讨教，说：“我曾听说：供养百千诸佛，不如供养一无心道人。不知百千诸佛有何过？无心道人又有何德？”
佛光禅师用诗偈作答：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷途。”
禅师又解释道：“只因多了一片白云，归巢的鸟雀连回家的路都找不到了。因为供养诸佛，心思全在佛上，反而迷失了自己；供养无心道人，却是以无心无念而超越一切。百千诸佛固然无错，可无心道人更能清醒地认识自己。”
信士又问道：“既然寺院为清净之地，为何还要打鼓敲木鱼？”
佛光禅师仍用诗偈回答他：“直须打出青霄外，免见龙门点头人。”清净的寺院所以敲打木鱼、撞击皮鼓，另有其深义。鱼在水中从不闭眼，所以敲木鱼表示勤奋修炼，永不懈怠；打鼓，是为警示世人，消业增福。
信士又问：“在家既能学佛道，何必出家着僧装？”
佛光禅师还是用诗偈作答：“孔雀虽有七色身，不如鸿鹄能高飞。”在家修行固然很好，但不如出家更能专心致志；孔雀的颜色虽然好看，却比不上大雁能够高飞千里！
信士听后顿悟了其中的道理。
有一天，释迦牟尼传教时正走在一座风景秀丽的山上，迎面走来一群青年男女。
“尊者，您是否看见一个年轻的女子从您来的路上走过？”
释迦牟尼无言地摇摇头。
他们不清楚释迦牟尼摇头的意思，是表示没有看见呢？还是表示不清楚那女子的模样呢？于是大家便七嘴八舌地说开了。有的描述她脸蛋长得如何如何漂亮，有的描述她衣服穿得如何如何鲜艳……
从他们的话中，释迦牟尼得知，原来这群结伴出来玩耍的年轻人，都是一对对夫妻。只有一个小伙子还没有结婚，就带了一个女子一起出游。
谁知这个女子非常贪心，趁大家玩得正在兴头上，就偷了那小伙子的钱和几件心爱的东西，悄悄地溜走了。小伙子发现后，气得嘴唇发紫。大家都很同情他，于是帮他一起四处寻找，发誓一定要抓到那个女贼。
释迦牟尼耐心地听完了他们的叙述，目光炯炯地注视着这群年轻人，语重心长地说道：
“年轻人啊！你们找那个女子，花了这么大力气，可以说是十分认真了。然而你们可知道，有一件非常重要的东西，更需要赶快找到不可！年轻人，你们想想看，是去找那个女子重要，还是寻找自己重要呢？”
年轻人张口结舌，陷入了沉思。
未曾生我谁是我？生我之时我是谁？来时欢喜去时悲，合眼朦胧又是谁？
--清·顺治
身怀宝藏不自知
有多少人能够认识到自己的价值，我们往往怨天尤人，觉得世道不公平，自己一无所有，而事实并非如此，我们自身便是最大的宝藏。
大珠慧海最初参见马祖道一禅师时，马祖道一禅师问道：“你从何处来？”
大珠慧海答道：“我从越州大云寺来。”
马祖道一禅师又问道：“你来我这里有何事？”
大珠慧海答道：“我来贵处求佛法。”
马祖道一禅师再问道：“我这里一无所有，求什么佛法？自家宝藏都不顾惜，却跑出家来乱求什么！”
大珠慧海感到很疑惑，反问道：“不知哪个是自家宝藏？”
马祖道一禅师答道：“就是现在站在我面前问我的人，这便是你的宝藏。一切都具备和充足，没有什么欠缺的，使用起来自由自在，你何必还要向外求呢？”
大珠慧海顿悟，认识到自己的本源心性，于是情不自禁地连连拜谢马祖道一禅师。
我们自己往往对自身缺乏正确的认识，总以为自己一无所有，从不从自身出发，来挖掘自己无限的潜能。我们可以再看另外一则故事。
从前，有一个孤儿，生活无依无靠，既没田地可以种，也没有钱用来经商，他十分迷茫和彷徨，整天过着流浪与乞讨的日子，没有人看得起他。有一天，他感觉再也不能这样生活下去，便去拜见一位高僧，向他求教。
高僧把他带到一处杂草丛生的乱石旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖。但要记住，无论多少人出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”
孤儿满腹狐疑，心想这块石头虽然不错，但怎么会有人花钱买呢？但是他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。
可是，那毕竟是一块石头啊，根本没有人把它放在眼里。第一天过去了，第二天又过去了，依然无人问津。直到第三天，才有人来询问。第四天，真的有人想要买这块石头了。第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
孤儿回到寺庙里，兴奋地向高僧报告：“想不到一块石头值那么多钱。”
高僧笑笑说：“明天拿到黄金市场上去，记住，无论人家出多少钱都不能卖。”
孤儿又把石头拿到黄金市场去，一天、两天过去了，第三天，又有人围过来问，几天以后问价的人越来越多，价格也已被抬得高出了黄金的价格，而孤儿依然不卖。但越是这样，人们的好奇心就越大，石头的价格被抬得越来越高。
孤儿又去找高僧，高僧说：“你再把石头拿到珠宝市场去卖，记住，无论别人出多少钱你都不能卖。”
孤儿把石头拿到珠宝市场，又出现了同样的情况，到最后，石头的价格已被炒得比珠宝的价格还要高。由于孤儿无论如何都不卖，更是被传扬为“稀世珍宝”。
对此，孤儿大惑不解，去请教高僧。
高僧说：“世上人与物皆如此，如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
我们自身就是一个无穷的宝藏，可是有多少人能够认识到呢？
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行，天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再行赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。
“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱！你要干就去干大买卖！”
那男子说道：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”他的态度是那么恳切，那么虔诚。
禅师看他这样，对他说道：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西你想要吗？”
“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子！”
真是一语惊醒梦中人啊！这个人从此改邪归正，拜石屋和尚为师，后来居然成为一名著名的禅僧。
艳冶随朝露，馨香还晚风。何须待零落，然后始知空。
--唐·法眼文益
让心灵保持清净
世间充斥着欲望、诱惑、困扰，一不留心便会陷入人生的困境。即使是终日颂读禅经也未必能够寻到安宁，关键在于清心，心静则万事宁。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅而是在折磨自己的身体。”
弟子们都感到迷茫。
慧能禅师接着说：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎样才能去除妄念、不被世间的物象所迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨。心生智慧，无处不是乐土；心生愚痴，处处都是苦海。”
禅师的话唤醒了弟子们，他们终于醒悟。
在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间的万物皆是虚幻，生命的本源也就是生命的终点。财富、成就名位和功勋对于生命来说只不过是灰尘与飞烟，而心乱就是因为身在尘世，心静则是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。
从前有位佛教徒，天天手持鲜花到寺院去供拜佛像，坚持不懈，从不间断。
寺院里的无法禅师看在眼里，喜在心间，称赞他道：“你常用鲜花供佛，来世一定会得端庄福报。”
这位佛教徒听了非常高兴，便问无法禅师：
“大师，我到寺院用鲜花供佛，每次心中如同甘露冲洗般的清净。可是，在家中我又往往被冗杂的家事搅得心神不定，在街市间往往被尘嚣搅得神志不清。请大师启迪，怎样才能使我常保清净呢？”
无法禅师反问他：“那么你知道如何使得鲜花长期保持鲜活吗？”
“那容易呀！只要天天换水，去掉烂梗，花朵就能够保持鲜活了。”
无法禅师满面笑容：“那就对了，要让自己的心常保清净，就和你说的情形相似！要想净化身心，就要领悟到其中的道理。”
这位佛教徒顶礼谢过大师：“大师德高望重，能够让我顿悟，我今后一定常来寺院向大师请教，还想搬到寺院，住上一段时间，过过修行的生活，并分享鼓钟梵呗的清净日子。”
无法禅师敛住笑容，指着这位信徒说：“你的身体就如同寺院，你的双耳就如同菩提，你跳动的脉搏就如同钟鼓，你的胸腔呼吸就如同梵呗，你的言辞举止间无处不可以清净。为什么一定要执著于寺院的形相，非要住在寺院修行呢？修行重在修心呀！”
修心才能修道，光讲究形式，内心得不到一点清净，如何能求得佛法。万事皆空，唯有心存。万事皆存，唯有心静。
一次印宗和尚正在堂上讲法，下面数百名僧众鸦雀无声，认真听讲。这时一阵清风吹来，门外几面幡旗迎风招展，两个小僧看在眼里，不禁争论起来。
一僧说：“风吹幡动。”
另一个说：“你错了，是幡在动，与风何干？”
“不对，风不吹动，幡自己会动吗？”
“那你又错了，清风吹来，那大殿怎么不会动呢？”
两个人的争论引起了印宗禅师的注意，他停止了讲法，微笑着静听弟子们辩论。
弟子们看到禅师的注意力也被吸引过来了，于是大家纷纷争着讨论这个问题。有的说风动，有的说幡动，争得不可开交。这时坐在大殿角落里的一个小和尚站了起来。
他对众僧说：“你们不要争了。不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”
他话语一出，立刻惊呆了众僧。这时印宗禅师也微微点头，向他投来了赞许的目光。
这个人就是后来禅宗的六祖慧能。
风动或幡动都有自己的道理，都说出了问题的一个方面，然而最根本的还是他们的心中对外物起了念头。
菩萨未曾染著色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉迥向。
--《华严经卷四十》
换个角度看问题
人生活在这个世界上难免会有心情不好的时候，但是又有几个人能够真正地去体谅别人呢？又有几个人能够体谅自己呢？但是，如果互不体谅，那么生活将会痛苦不堪，也就失去了生活的乐趣。体谅别人，体谅自己，让生活充满乐趣！
对于每个人来说，如何待人接物的方式都是需要学习的，如果处理不当，就有可能使自己遭受灭顶之灾，因此，出家之人也特别看重为人处世之道。
赵州禅师是著名的高僧，他不仅禅功高深，而且有一套独特的为人处世之道。
当朝皇帝崇尚佛教，这天他带领众人特地来拜访赵州禅师。此时赵州禅师正卧病在床，他躺着对皇上说道：“陛下！我现已老迈，且有病在身，虽然您特地来看我，但我实在无力下床接待您，请勿见怪。”
皇上听后不但没有怪罪，反而对禅师尊重有加，并赐予他袈裟禅杖各一件。
本地的赵王听说此事也专程来拜访。没想到这次赵州禅师却亲自下床到客堂迎接，此举令赵王有些受宠若惊。他第二天马上派遣一位门人送礼品给赵州禅师。听到侍者禀报，赵州禅师这回却下床来到门外迎接。
弟子们大惑不解，事后问赵州禅师：“皇上来时，你在床上迎接；赵王来时，你下床到客堂迎接；而门人来时你为何反倒出门迎接了呢？”
赵州禅师解释说：“你们有所不知，我待客有三等分别：上等人来时，我在床上用本来面目对待他；中等人来时，我下床到客堂用礼貌来接待他；下等人来时，我用世俗的方式去应酬他。”弟子们听后，觉得有理，对禅师的处世之道深为佩服。
为人处世，理应以诚相待，只有世俗之人，才特别看重礼节，爱慕虚荣。更有甚者，常常以貌取人。
日本的一休禅师以机智聪慧而著称。他对待别人的过失从不直言相劝，而是顺其自然发展，并趁机用机智幽默的方式将别人的过失巧妙地表达出来，让人在轻松愉快中深刻反省接受教育。
他门下有一位将军弟子，这天将军请一休禅师吃斋饭，一休非常高兴。他给弟子们讲完经法，就如约来到了将军府。因为来时匆匆，他也没来得及换衣服，守门的警卫看他衣服破破烂烂，以为是哪里来的臭和尚，无论如何也不准他进去。无奈，一休禅师只好回去换了一件崭新的袈裟，门卫这才让他进去。
将军左等右等仍不见一休禅师来赴宴，不禁有些着急。他刚想出门去看一看，这时只见一休禅师穿了一件崭新的袈裟急急忙忙从门外走了进来。将军有些诧异，但并没有多问，二人一起来到客厅。
等到用餐的时候，一休禅师自己并不吃，只是一味地把饭菜往衣袖里装。将军看见了有些纳闷，不禁问道：“师父！是不是想为家中老母或寺里僧众带些饭菜？如果是这样那就请您先用吧！过一会儿我叫人再给他们送去就是了。”
一休禅师道：“你今天是请我的袈裟吃饭，并不是请我吃饭，所以我就给袈裟吃！”将军一脸迷惑。
一休禅师解释说：“我第一次来时穿了一件旧衣服，你的门卫就把我挡在外面。我只好回去换了这身新袈裟，他才肯放我进来。既然以衣服的新旧作为邀请宾客的标准，所以我就认为你是在请衣服吃饭，我只好把饭菜让给新衣服吃啦！”
将军听完，一脸愕然。
虚伪是要付出代价的，以貌取人，常常会把自己置于难堪的境地，穿衣戴帽仅仅是一种装饰，并代表不了什么，为何要用世俗的眼光去看别人呢？在生活中，除了平等待人之外，更要学会与别人和谐共处。
苏东坡和秦少游都是才高八斗的大文人，因而常常为了谈学论道，争论不休，互不退让。
有一天，两个人在吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：“那个人真脏啊，身上的污垢都生出虱子来了！”
秦少游却表示反对，说道：“我看才不是呢，虱子是从棉絮中长出来的！”
这样一来，两个人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师说说公道，评论虱子是怎么生成的，并且互相争议输的人要为一桌酒席付账。
苏东坡由于求胜心切，私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。可是过后不久，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。
两人都以为稳操胜算，放心地等待评判的结果，禅师评断说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的。”
禅师做了一次美妙的和事佬，苏东坡与秦少游两人的观点也得以和谐共存。
处世的绝妙之处就在于让二者的观点和谐共存。但是，生活中，我们很难把握到这一点，稍微不慎，就会出现偏颇，从而造成更大的矛盾。因为，人们总是为一些小事而斤斤计较。
一大早，朱友峰居士就兴冲冲地抱着一束鲜花，提着一篮子供果，赶到大佛寺去供佛。
他右脚刚踏进大殿，左侧突然跑出一个人来，正好与朱友峰撞个满怀，将他抱着的鲜花、提着的水果，都给撞翻在地。朱友峰看到满地的水果和破碎的鲜花忍不住嚷道：“你看！你怎么这么鲁莽，把我供佛的水果和鲜花都给撞成了这个样子，你怎么向我交待？”
那个撞他的人，有些不满地说道：“撞翻就撞翻了，顶多说一声‘对不起’就完了，你干嘛那么凶？”
朱友峰一听更加生气了：“你这是什么态度？本来自己错了，却还有理责问别人！”接着，双方就彼此谩骂，互相指责起来。
这时，寺中住持广圆禅师正好从此经过，他将两人带到一旁，问清原委后对他们说道：“莽撞行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢的行为。能坦诚承认自己的过失以及礼貌接受别人的道歉，才是明智之举。”两个人听后都低下了头。
忍一时风平浪静，退一步海阔天空。人生一世需要处理的各种事情太多了。在人际关系方面，要处理好与师长、亲族、朋友的关系；在经济方面，要量入为出，精打细算；在家庭方面，要培养夫妻感情、照顾子女生活；在精神方面，要提高自己的修养，树立起远大的理想。如此这般，才不会虚度人生。如果过于计较一些小事，那么又怎能拥有美好的心境呢？又怎么与他人相处呢？
一位学僧斋饭之余无事可做，便在禅院里的石桌上作起画来。画中龙争虎斗，好不威风。只见龙在云端盘旋正欲俯冲，虎踞山头作势欲扑。但学僧描来抹去几番修改，却仍然是气势有余而动感不足。
正好无德禅师从外面回来，见到学僧执笔前思后想，最后还是举棋不定，几个弟子围在旁边指指点点，于是就走上前去观看。学僧看到无德禅师前来，于是就请禅师点评。
禅师看后说道：“龙和虎外形不错，但其秉性表现不足。要知道，龙在攻击之前，头必向后退缩；虎要向前扑时，头必然会向下压低。龙头向后的曲度愈大，也就能冲得越快；虎头靠近地面越近，也就能跳得更高。”
学僧听后非常佩服禅师的见解，于是说道：“老师真是慧眼独具，我不仅把龙头画得太靠前，虎头也抬得太高，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师借机开示：“为人处世，亦如同参禅的道理。退却一步，才能冲得更远；谦卑反省，才会爬得更高。”
另外一位学僧有些不解，问道：“老师！退步的人怎么可能向前？谦卑的人怎么可能爬得更高？”
无德禅师严肃地对他说：“你们且听我的诗偈：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。你们听懂了吗？”
学僧们听后点头似有所悟。
进是前，退亦是前，何处不是前？在与他人发生冲突之时，要学会谦让，不要只为逞一时之强，而断送了自己的大好前程。金无足赤，人无完人，牙齿还有咬着舌头的时候，何况是独立的人呢？因此，与人交往，应该与人为善，胸怀大度。
唐开元年间有位梦窗禅师，他德高望重，既是有名的禅师，又是当朝国师。
有一次他搭船渡河，渡船刚要离岸，这时远处来了一位骑马佩刀的大将军，大声喊道：“等一等，等一等，载我过去！”他一边说一边把马拴在岸边，拿了鞭子朝水边走来。
船上的人纷纷说道：“船已开行，不能回头了，干脆让他等下一回吧。”船夫也大声回答他：“请等下一回吧！”将军非常失望，急得在水边团团转。
这时坐在船头的梦窗国师对船夫说道：“船家，这船离岸还没有多远，你就行个方便，掉过船头载他过河吧！”船夫看到是一位气度不凡的出家师父开口求情，只好把船开了回去，让那位将军上了船。
将军上船以后就四处寻找座位，无奈座位已满，这时他看到了坐在船头的梦窗国师，于是拿起鞭子就打，嘴里还粗野地骂道：“老和尚！走开点，快把座位让给我！难道你没看见本大爷上船？”没想到这一鞭子下来正好打在梦窗国师头上，鲜血顺着脸颊汩汩地流了下来，国师一言不发地把座位让给了那位蛮横的将军。
这一切大家都看在了眼里，心里是既害怕将军的蛮横，又为国师的遭遇感到不平，纷纷窃窃私语：将军真是忘恩负义，禅师请求船夫回去载他，他还抢禅师的位子并且打了他。将军从大家的议论中，似乎明白了什么。他心里非常惭愧，不免心生悔意，但身为将军却拉不下脸面，不好意思认错。
不一会船到了对岸，大家都下了船。梦窗国师默默地走到水边，慢慢地洗掉了脸上的血污。那位将军再也忍受不了良心的谴责，上前跪在国师面前忏悔道：“禅师，我……真对不起！”梦窗国师心平气和地对他说：“不要紧，出门在外难免心情不好。”
手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清静方为道，退步原来是向前。
--南北朝·契此和尚
茄子与蛤蟆
世界上的万事万物有着不同的表象，而事务的善恶好坏却没有固定的标准来加以区分，这就需要我们用自己的心灵去体会，用头脑去思考，才能得出答案。
一个学僧参问赵州和尚：“和尚今年多大年纪了？”
赵州和尚回答道：“一串数珠数不尽。”
学僧接着问：“和尚承嗣什么人？”
赵州和尚回答道：“从谂禅师。”
学僧好像想了什么似的，突然又问：“如果有人问：赵州说什么法？和尚您怎么回答呀？”
赵州和尚说：“盐贵米贱。”
说到“盐贵米贱”，让人想起了另外一则故事：
有一天，一个僧人问青原行思禅师：“请问大师，什么是佛法大意？”
行思禅师反问那个僧人：“庐陵米价是多少？”
那个僧人无言以对。
这两则故事告诉我们这样一个道理，所有伟大的修行，所有重要的佛法，都离不开生活中那些看似平凡琐屑的日常细节。
如果你想进一步深入理解这个道理，那就听一听义玄禅师的教诲吧：
义玄禅师是临济宗的创始人，非常推崇自然的禅风。
这一天，看到外面风和日丽，义玄禅师便和徒弟信步走出禅堂，尽情享受这大好时光。在散步的时候，义玄禅师看到徒弟手拿着一卷佛经，便说：“求佛求法，看经看教，皆是造业。”
徒弟一听，赶紧把佛经收起来放人袋子里，然后问道：“不看佛经，如何求得佛法？”
义玄禅师望着远处的风景，边走边回答道：“无佛可求，无法可得。”
“那我来跟您学禅，该如何用功呢”徒弟听了，仍是不放心，亦步亦趋地跟着问道。
“佛法无用功处。”义玄禅师越走越快，“只是一些再平常不过的事情罢了，拉屎撒尿，穿衣吃饭，困了就睡觉！”
如果从另一个角度来理解上述三则公案，我们可以得到这样一种启示，那就是宁可做小事，不可不做事；不会做小事的人，不可能做出什么大事。
如果在生活中，你经常注意到一些看似琐碎的细节，会使结果变得大不相同。所有这一切都是决定胜负、生死、成熟与不成熟的关键--不管你做什么，事业成败皆系于此。
怎样才能来去自由？宋代著名的清远禅师曾经给徒弟讲过这样一个故事：
有个持戒僧，一生严格持戒，对自己从未放松过。有一天晚上，持戒僧因事外出。这晚天色漆黑，持戒僧走得非常匆忙，突然脚下好像踩到了什么东西，那东西还发出了很痛苦的叫声。
持戒僧想：坏了，是一只蛤蟆吧？肯定是一只蛤蟆！天呐！我杀生了！那蛤蟆说不定肚子里还有好多仔，这下杀生无数了！
持戒僧当时就又惊又悔。这晚，持戒僧躺在床上，想着那死去的蛤蟆久久无法人睡。后来，持戒僧好不容易睡着了，却突然看到数百只蛤蟆前来索命，持戒僧吓得大叫一声醒来，方知刚才只不过是一个噩梦。
终于等到了天亮，持戒僧急匆匆赶到昨晚的事故现场，没有看到蛤蟆可怜的尸体，却看到一只被踩烂的老茄子！原来如此！持戒僧长出了一口气，这才放下心来。
故事讲完，清远禅师又说道：“大凡修行，必须离却情念，否则定会大吃苦头。现在我来问问各位：那持戒僧夜间踩着的，是蛤蟆呢，还是老茄子呢？如果说是蛤蟆，天亮了再看却是老茄子；如果是老茄子，天没亮的时候却有蛤蟆来向持戒僧索命。谁能解释解释？无法解释吗？大家站起来，使劲参！”
禅宗有一句格言，那就是“万物唯心造”，它的意思是一切心理现象都是主观意识造成的--从这个角度来看，持戒僧夜间踩到的究竟是蛤蟆还是老茄子已经不重要，重要的只在于他认为自己踩到了什么。
而对于那些得道的禅师来说，这是一个无善无恶、无爱无憎的世界。在这个世界中，每个人都应该努力做到不被表象、成见、色相乃至世俗道德规范所拘泥，只有这样才能来去自由。
大千一粟未为宽，打破娘生赤肉团；万法本闲人自闲，更从何处觅心安。
--民国·八指头陀
不同用途的钱财
对待钱的态度可以看出我们内心的真实世界，钱只是身外之物，生不带来，死不带去。如果过非常看重钱，那么就会失去自我，成为钱的奴隶。
一个穷汉每天都在地里劳作。有一天，他突发奇想：“与其每天辛苦工作，不如向神灵祈祷，请他赐给我财富，供我今生享受。”
他深为自己的想法得意，于是把弟弟叫来，把家业委托给他，又吩咐他到田里耕作谋生，别让家人饿肚子。交待之后，他觉得自己没有后顾之忧了，就独自来到天神庙，为天神摆设大斋，供养香花，不分昼夜地膜拜，毕恭毕敬地祈祷：
“神呵！请您赐给我现世的安稳和利益啊，让我财源滚滚吧！”
天神听见这个穷汉的愿望，内心暗自思忖：
“这个懒惰的家伙，自己不工作，却想谋求巨大财富。倘若他在前世曾做过布施，累积功德，那么，给他些利益也未尝不可。可是，查看他的前世行为，根本没有布施的功德，也没有半点因缘，现在却拼命向我求利。不管他怎样苦苦要求，也是没有用的。但是，若不给他些利益，他一定会怨恨我。不妨用些方便，让他死了这条心吧。”
于是，天神就化作他的弟弟，也来到天神庙，跟他一样祈祷求福。
哥哥看见了，不禁问他：“你来这儿干嘛？我吩咐你去播种，你播下了吗？”
弟弟说：“我也跟你一样，来向天神求财求宝，天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种，我想天神也会让麦子在田里自然生长，满足我的愿望。”
哥哥一听弟弟的祈愿，立即骂道：“你这个混账东西，不在田里播种，想等着收获，实在是异想天开。”
弟弟听见哥哥骂他，却故意问：“你说什么？再说一遍听听。”
“我就再说给你听：不播种，哪能得到果实呢！你不妨仔细想想看，你太傻了！”
这时天神才现出原形，对哥哥说：“诚如你自己所说，不播种就没有果实。过去不播善因的种子，今天哪会有什么善果？你现在辛辛苦苦，断食来供养我，这样是自寻苦恼，只会麻烦我。若想得到财宝、妻子和眷属，身口方面当求清净，更要努力行布施。若不行善而想得福，那是根本办不到的。这是你必须明白的！”
贪欲会使我们仅仅为了钱活着。更多时候，我们可以轻易看到他人的贪婪，却不容易发现自己的无知。当然没有钱，我们是无法生存的。如果为了伟大的目的来求取金钱，只要合乎情理，也未尝不可。
月船禅师是一位绘画高手，但他有一点与其他画家有所不同，那就是每次作画前，购买者必须先交钱，否则决不动笔。
有一天，一位女子请月船禅师作一幅画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”
“你要多少就付多少！”那女子回答道：“但我要你到我家去当众挥毫。”
月船禅师便答应跟随前往，原来那女子家中正在宴客。月船禅师按照这个女子的要求画成之后，拿了酬劳正想离开，那女士却对客人说道：“这位画家只知道要钱，他的画儿虽然画得很好，但因心地贪婪污秽，所以画的善美也被破坏了。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅里的，它只能装饰我的一条裙子。”
说着便将自己穿的一条裙子脱下，要月船禅师在它上面作画。月船禅师不动声色地问道：“你出多少钱？”
女士答道：“随便你要多少。”
月船要了一个特别高的价，然后依照那位女士的要求画了一幅画，画完后便若无其事地回去了。
很多人纳闷，月船禅师衣食无忧，为什么这么看重钱呢？只要给钱，他好像受到任何侮辱都无所谓，钱真得比什么都重要吗？
原来，月船禅师居住的地方常发生灾荒，而富人又不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈灾之需。同时，月船禅师的师父生前曾发愿要建一座寺院，但不幸其志未成而身先亡，月船禅师也需要金钱来完成老师的遗愿。
当月船禅师完成老师的愿望后，立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。
有禅心的人，能做到不计人间毁誉，可是又有多少人能懂得这种禅心呢？
我们都知道，由于宇宙有着无边无际的寥廓空间，所以它能包容太阳和星辰，包容一切存在，并肯定一切价值。
一个人如果能拥有如宇宙般寥廓的开阔胸襟，他就不会被种种爱憎、成见、色相、毁誉、怨恨所拘泥，从而拥有一种宁静而优游的自在和快乐。
三间茅屋从来住，一道神光万境闲；莫作是非来辨我，浮世穿凿不相关。
--唐·龙山禅师
