花钱买来的智慧
理性可以把一个人提高到差不多与天使同等的地位，当一个人抛开了他的理性，他的杂乱的心灵可以使他堕落到比野兽还要更为残暴的地步，没有理智的支配，任何事物都不会持久。
禅宗讲究理性，不主张莽撞行事。任何事情必须三思而后行，不可急躁，平心静气地看待问题，解决问题。
有个人因为笨，所以很穷，可是他运气好。一次下雨的时候，围墙被雨冲倒了，他居然从倒了的墙里挖出了一坛金子，因此他一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺点，于是就向一位禅师诉苦，禅师告诉他说：“你有钱，别人有智慧，你为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”
于是这个愚人就来到了城里，见到一个僧人，就问道：“你能把你的智慧卖给我吗？”僧人答道：“我的智慧很贵，一句话1000两银子。”
那个愚人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！”
于是那个僧人对他说道：“遇到困难不要着急处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”
“智慧”这么简单吗？”那人听了将信将疑，生怕僧人骗他的钱。僧人从他的眼睛中看出他的心思了，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了，如果觉得值，就回来给我送钱来！”
当夜回家，他昏暗中发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉，突然想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，各三次，正走着呢，那个与妻同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就给那个僧人送银子去了。
理智是一切力量中最强大的力量，是世界上唯一自觉活动着的力量。生活中肯定会有许多误会，但是在误会面前你是怎么处理的呢？遇事三思而后行，才不会对人对已造成伤害，否则，草率从事肯定会使自己遗恨终生。
在遥远的古代，瓶沙王先祖执政时，惩罚罪犯的方法很简单：如果抓住了盗窃贼，就用手掌拍他的头顶，这样他就觉得非常惭愧，从此以后就不会再去偷鸡摸狗了。
在瓶沙王父亲执政时，惩罚罪犯的方法发生了很大的变化：如果抓到盗窃犯，就将他们赶出城门，这样他便会感到十分羞愧，从此以后也就不再偷东西了。
瓶沙王执政后，惩罚罪犯的方法又变了：如果抓到了盗窃犯，就将他逐出国境。当时有个惯偷，先后被逮住了七次，驱逐了七次。可是他贼心不改，本性难移，竟然走上了杀人抢劫的道路。负责维护治安的官兵第八次抓住他以后就把他押到瓶沙王宫殿，要求国王给予重判。
瓶沙王听说这罪犯屡教不改，罪恶滔天，就非常气愤。下令斩掉此人的小手指以示惩罚。执法官深知瓶沙王优柔寡断，得令之后就立即行刑了。
果然，瓶沙王下了命令之后，就犹豫起来，心想：“这样做会不会非常残忍？我即使咬一下自己的手指都痛，那罪犯怎么受得了切去小指的痛苦！”于是他立即下令撤回对于那个罪犯的惩罚，得知惩罚已经被执行之后，瓶沙王既痛苦又矛盾不得不带着疑问去找释迦牟尼。
瓶沙王对释迦牟尼说道：“我执政时期，恶人越来越多，我作为一国之君，无法教化臣民遵守法制，反而做出了斩人手指的决定。我深感自己道行不够，所以请世尊教诲。”
释迦牟尼听了瓶沙王的倾诉，便对他说：“治理国家一定要有法度，不能够无休止宽大，当然也不能够穷凶极恶地用刑。就以惩戒盗窃犯来讲，应该按照偷了多少次，偷了多少财物划分不同的等级进行处罚。要量刑得当。这样对罪犯也能够具有惩戒作用。”
瓶沙王回去之后，释迦牟尼的弟子非常困惑地问师父：“瓶沙王为何如此胆小怕事，连惩罚罪犯都不敢？”
释迦牟尼说：“那是有原因的。”于是就对弟子们讲述了瓶沙王前生的故事。
瓶沙王前世是一个婆罗门。他的妻子一直没有为他生孩子，于是他们就领养了一个名叫那俱罗的孩子。一家人和和睦睦。后来，他的妻子终于生了个儿子，他们对收养的孩子就有了些微妙的感情变化。
一天，婆罗门夫妇出门做工，便关照那俱罗好好照顾弟弟。
小儿子长得白白胖胖，没想到身上的香味引来一条毒蛇。那俱罗发现之后奋不顾身地扑上前去，杀死了这条蛇。
碰巧这个时候，婆罗门夫妇回到了家中。婆罗门远远见到那俱罗手中握着一把刀，身上血迹斑斑，而小儿子背对着自己躺在床上一动不动，以为那俱罗杀了他的小儿子。盛怒之下，婆罗门不分青红皂白，气急败坏地拿起手杖朝那俱罗敲了过去，可怜那俱罗来不及声辩就一命呜呼了。
这时小儿子的哭声惊醒了他，他突然发现小儿子并没有死，床角旁边是一条被砍死的毒蛇，这才明白过来是那俱罗救了他的小儿子。婆罗门悲痛欲绝，从此以后追悔莫及。
遇事详观察，勿行莽撞事。否则恩爱隔，终生不堪苦。
--释迦牟尼
留下一点空间
有时，世间的事情，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，是不能从中获益的。留下一点空间，容自己转身，留下一些时间，让自己思考，不急不缓，不紧不松，那往往是入道之门。
禅者，提倡奉献精神，认为只有先付出才可以有回报。
一个商人遇到了难处，他的生意越做越小，于是他请教智尚禅师。
禅师说：“后面的禅院有一架压水机，你去给我打一桶水来！”
商人去了之后，过一会儿汗流浃背的跑来说：“禅师，压水机下面是枯井。”禅师说：“那你就去给我到山下买一桶水来吧。”
商人去了，回来后仅仅拎了半桶水。禅师说：“我不是让你买一桶水吗，怎么才半桶水呢？”
商人红了脸，连忙解释说：“不是我怕花钱，山高路远，实在不容易啊！”
“可是我需要一桶水，你再跑一趟吧！”禅师坚持说。
商人又到山下买了一桶水回来。禅师说，现在我可以告诉你解决的办法了。于是带他来到压水机旁，说：“将那半桶水统统倒进去。”商人非常疑惑，犹豫着。
“倒进去！”禅师命令。
于是，商人将那半桶水倒进压水机里。禅师让他压水看看。商人压水，可只听那喷口呼呼作响，没有一滴水出来，那半桶水全部让压水机吞进去了。
商人恍然大悟，他又拎起那整桶的水全部倒进去，再压，果然清澈的水喷涌而出。
没有付出怎能有收获？禅宗提倡无私奉献，而在现实生活中，虽然不要求你无私奉献，但是在你想要得到回报之时，最起码你应该先付出。有些时候，为了达到目的，就应该学会放弃。
有一个聪明的年轻人，很想在各个方面强过别人，他尤其想成为一名有大学问的人。可是，许多年过去了，他的其他方面都不错，可学业却没有什么长进。他非常苦恼，特地去向一位大师请教。
大师说：“我们登山吧，到山顶你就知道该怎么做了。”
那山上有许多晶莹的小石头，煞是迷人。每当年轻人见到他喜欢的石头，大师就让他装到袋子里背着，很快，他就吃不消了。
“大师，再背，别说到山顶了，恐怕我连动一动的力气都没了。”他抬头凝望着大师说道。
大师微微一笑：“该放下啦，背着石头怎么可以登上顶峰呢？”
年轻人一愣，忽觉心中一亮，向大师道谢后走了。后来，他一心做学问，终于成就了一番事业……
人要有所得，必然会有所失，只有学会放弃，才有可能登上人生的巅峰！
弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”
于是就拿起桌子上的茶壶，然后往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯子里注水。
弟子提醒他：“杯子已经注满了。”禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
弟子笑着说：“杯子已经满了，你再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？”
弟子终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了自然就装不进去其他的了！”
禅师看他很快就明白了，便笑着说：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？于是他们就找各种各样的借口，认为自己老了。其实人的老化关键不在于肉体上的老化，首先应该是精神上的老化。当一个人无法接受新事物的时候，老化的过程就开始了。一个人之所以无法接受新事物，并不是因为他不需要，而是他心上的那只杯子，已经被杂念装满了。”
你心上的那个杯子装了多少杂念？要想把新的东西装进去，只有把原来的旧东西倒掉，给自己的心灵留下一些空间，给自己转身的余地。
有位学习禅理的人到法堂请示禅师：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，我想在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
于是，那个人依样画葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟啊。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟呢？”
那个人问：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师回答：“修行如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
那个人终于领悟了其中的道理，连连感谢禅师的高明。
有一位小沙弥，从小就立下了修行成佛的宏愿。可是，他总是想不通，自己投身佛门已三年，师父既不教诵经，又不让拜佛，总是叫自己上山砍柴。要是这样，自己要到何年何月才能悟道呢？
一天，小沙弥像往常一样上山砍柴，可她脑子里总想着怎样悟道。突然有一只罕见的动物来到了他的跟前，小沙弥好奇地问：“你是什么动物，叫什么名字，怎么长得这样奇怪？”
那只奇怪的动物回答：“我叫‘悟’。”
小沙弥一听，心中非常高兴，想道：好极了，它就是“悟”，我不正想要悟吗？我非把它抓住不可！
想到这里，只听那叫悟的动物敏感地说：“好啊！你一看到我，就想抓住我，我不会让你得逞的！”
小沙弥吓了一跳，心想：“果然是悟，居然能知道我在想什么！”
这时，悟得意地说：“怎么样，领教了我的厉害了吧？”
小沙弥暗想：好吧，就让你得意，我就骗骗你，装作什么都忘记的样子，然后趁你不防把你抓住！
不料，悟又开口说道：“你别想骗我了，以为我不知道吗？想装作什么都忘记的样子，然后趁我不备把我抓住。是不是？告诉你，那是行不通的！”
小沙弥听到自己的想法又一次被点破，很尴尬，但装着什么也不知道，故意不去搭理它。
悟得寸进尺，小沙弥心中想什么，它就马上全给他抖出来。
这样一来，小沙弥真的有点生气了。他想：这真是个可恶的家伙，居然连我想什么都知道，而且还要说出来，这让我多难堪。
这时，悟又说道：“你生气也没用。因为你心里想什么，我全都知道。”
看来，小沙弥的心思，确实都能被悟捕捉到。
这时，小沙弥开始重新思考：既然我心中想什么，悟全都知道，要抓住它根本不可能，我何必白费心思呢？与其这样，还不如老老实实砍柴吧！何况，我上山就是来砍柴的，抓不到悟也没有什么损失，也没有什么遗憾。
想到这里，他的心情平静下来，专心致志地挥起斧头砍柴。悟闲着无事，站在一旁看他砍柴。
小沙弥越砍越投入，手越来越用力，只听“咔嚓”一声，斧头柄给弄断了。正巧，那断斧头飞了出去，不偏不倚，正好砸在悟的头上，一下子把它打昏了。
小沙弥意外地捉住了悟，心中很高兴。而更让他感到高兴的是，自己终于悟出了一个道理：原来要想开悟，先要放弃开始的念头，而不能执著于开悟。
散尽浮云落尽花，到头明月是生涯。天垂六幕千山外，何处清风不旧家。
--宋·云峰文悦
有因必有果
愤恨是毒化精神的毒剂，它不但使自己得不到快乐，反而会把自己陷入困境，受到应有的报应，如果能够及早回头还可以受到他人的爱戴，如果执迷不悟，最终会葬送了自己的生命，害人者必害已。
禅宗崇尚因果报应，认为善有善报，恶有恶报。
释迦牟尼开始传教的时候，遇到了难以想象的困难和麻烦，有时甚至遭到挑衅和人身攻击。但他凭藉智慧、毅力和人格力量，一次又一次地克服挫折、战胜困难、化解矛盾。
有一次，释迦牟尼走在街上，遇到了一个愤怒的婆罗门。
那个婆罗门非常仇视佛教，几乎到了疯狂的地步。他发现受世人尊敬的佛教开创者释迦牟尼后，一条毒计顿时涌上心头。
他蹑手蹑脚地绕到释迦牟尼背后，趁释迦牟尼不注意，抓起一大把沙土，就向释迦牟尼头上扔去。
说时迟，那时快，就在沙土扔出去的一刹那，突然一阵风向婆罗门吹来，沙土反而向他自己飞来，撒得他一头一脸，十分狼狈。
他想发作，但又无法开口，气得满脸通红。
街上的人看到刚才发生的一切，都盯着他看，嘲笑他。面对这么多锐利的目光，那个婆罗门不得不低下了头，羞愧难当，恨不得找个地缝钻下去。
这时，他耳边响起了释迦牟尼平静而洪亮的声音：“如果想污染清净的东西，或者想陷害心无邪念的人，最终反而会伤了自己。”
听了这番富有哲理的话，那个婆罗门顿时恍然大悟，开始反思自己的行为。
据《杂宝藏经》第十卷《婆罗门妇欲害姑缘》记载，其中叙说了一个媳妇欲害婆婆，结果反而自害的故事：
从前有一个婆罗门，娶了个年轻貌美的女子。她欲情深重，心性淫荡，因为有婆婆在，便不能随心所欲。为此，她想方设法要害死婆婆，表面上装作孝顺的样子以蒙骗丈夫。她每天给婆婆端茶送饭，礼仪周全。
婆罗门很满意，对妻子说：“你这样做，真是一个好媳妇。我母亲年老体衰，全靠你照顾了。”
妻子对丈夫说：“我这叫做‘世供’，能有多少东西给婆婆吃用？如果得到‘天供’那可真是要什么有什么，生活才过得快乐呢！你知道有什么妙法，可以升天吗？”
丈夫告诉妻子：“按照婆罗门的方法，投岩赴火，烈焰炙身，这样就可以升天了。”
妻子便道：“既然有这个方法可使婆婆升天，又何必受‘世供’呢？”
婆罗门听信了妻子的话，便在野外挖了一个大坑，堆上木柴，点上火后，让其熊熊燃烧。又将母亲扶到大坑边，请来亲朋好友，鼓乐弦歌，尽欢而散，夫妇俩就将母亲推入火坑，自己扬长而去。
幸亏火坑中有一个小土堆，母亲跌在土堆上，竟然没有被火烧着。她设法爬出火坑，天色已晚，便想寻原路回家。路经丛林，一片漆黑，她很害怕虎狼、罗刹鬼等的侵袭，便爬到树上躲避。过了一会儿，有一群盗贼偷了珠宝，在树下坐地分赃。她非常害怕，克制不住，竟咳嗽了一下。天亮后，她从树上下来，见地上撒满香珍珠玑、金簪耳珰，便不客气地-一捡起，满载而归。
婆罗门夫妇见老母安然回家，又惊又怕，以为是起尸鬼，不敢近前。母亲便对他们说：“我升天后，获得许多财宝。”又对媳妇说：“香缨珠玑、金簪耳珰，都是你的父母、姑姨、姐妹交给我带给你的，因为我年老体弱，多了也带不动，说是请你自己去拿，可以拿许多许多。”媳妇听了婆婆的话，非常高兴，便也投身火坑之中，想去多取些财宝。她一入火坑，便被烧得焦烂，一命呜呼了。
这时，天帝说偈道：“夫人于尊所，不应生恶意。如妇欲害姑，反而焚灭身。”
这虽是一则公案，但是其寓意却很深刻，玩火者必然会自焚，品性是一个人的守护神，不要为自己的小聪明而沾沾自喜，因为，最终都会受到应有的报应。
有一个和尚找了个寺院，欺世盗名，居然收了几个门徒。每天就是让弟子们读书扫地，管理菜园子。他自己每天则像个禅师一样打坐，然后把从书上看来的偈语讲给弟子听。
每天中午，和尚都要到禅房中小睡片刻，弟子们问道：“老师为什么每天中午都要午睡？”和尚回答道：“孔子每天都要小睡片刻，他在梦中和周公讨教，醒来后就将先贤所说的话告诉弟子们。我也是这样的，在梦里我也能见到先贤！”
弟子们一听是这样，然后就起身告辞，去做自己的事了。
一日，天气非常炎热，盛夏的蝉鸣声声入耳，仿佛催眠曲般催人入睡。弟子们正在禅房打坐，有几个弟子抵不住困倦，坐在那里睡着了。和尚发现弟子打坐的时候居然睡着了，便把他们叫醒，训斥道：“打坐的时候应该心如止水，你们怎么能够睡着呢？”
弟子们醒来，揉着朦胧的眼睛说道：“我们到梦乡去见古圣先贤了，就像孔子梦见周公一样。”
和尚愣了一下，这正是自己说的话呀，怎么办呢？如果不能有一个好的解释，那不是否定自己说的话吗！突然他灵机一动，便问道：“古圣先贤给了你们一些什么训示？说来听听！”他暗暗为自己的聪明而高兴。
弟子们答道：“在梦里我们遇到了古圣先贤，便问道：‘我们的老师不是每天中午都来和你们讨教吗？你们能不能也教我们一些？’但是他们答道：‘我们从来就没有见到过你们的老师呀！”
搬起石头砸了自己的脚，后悔已晚！诚实，可以走好每一步；欺骗，只能让自己陷入更深的漩涡。
杀嗔心安稳，杀嗔心不悔；嗔为毒之根，嗔灭一切善。
--《大智度论卷十四》
牛粪中的禅机
禅语万事，万物皆禅。平常事，平常心。世间万事万物都蕴藏着禅机，只要留心均参悟其间佛理。心中有禅，方能普度众生。禅在日常生活中，禅在普通心里。
有一位学僧精心研究佛学和儒学，但却不懂禅学，于是他就去拜访有名的云溪禅师。
他见到云溪禅师便问：“禅师！我精心研究佛学、儒学几十年，但却不懂禅道，至今仍不能开悟，请您开示。”
云溪禅师没有开口，学僧正想再问，没想到云溪禅师迎面就是一巴掌，吓得学僧夺门而逃，心想：这是怎么了？真是莫名其妙，不说就不说，为何要打我？这老东西！他一边想着一边朝外面走，正好碰到首座老禅师。
首座老禅师见他一脸的怒相，就关切地问：“发生什么事啦？你的脸色怎么这么差？到我那里去喝喝茶吧。”学僧正好也需要消消气，于是随同老禅师来到了他的住处，他们一边喝茶一边聊。学僧不禁开始抱怨云溪禅师打他的事情。就在学僧说得起劲的时候，冷不防老禅师也给了他一巴掌，学僧刚端在手里的茶杯哗啦一声摔在了地上。
老禅师说道：“你说你已懂得佛法儒学，只差一些禅道，那么我就让你体会体会什么是禅道，你现在知道什么是禅道了吗？”
学僧目瞪口呆，愣在那里不知如何作答。
老禅师又问一次，学僧还是答不上来。
老禅师道：“真不好意思，那就让你看看我们的禅道吧！”
说罢，就弯腰把打碎的茶杯捡了起来，然后又拿起抹布，把洒在地上的茶水擦干净。做完这些，他才意味深长地对学僧说：“除了这些以外，哪里还有什么禅道呢？”
学僧大悟。从此他从身边的小事做起，认真修行禅道，后终于成为得道高僧。
我们再看苏东坡的一个例子。
苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛！”
苏东坡听了非常高兴。
佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上答道：“像一堆牛粪！”
佛印禅师听后也很高兴！
禅师自己被喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡认为自己赢了佛印禅师。
回家后，他把这事当喜事告诉他妹妹苏小妹，说自己赢了佛印禅师。苏小妹问道：“哥哥，你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。
苏小妹天资超人，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，正色说道：“哥哥！你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”
禅在日常，禅在心中。万事均蕴涵禅理，没有一颗向佛的心，又如何能修得正果呢？
临济禅师意识到自己即将圆寂，他召集弟子开示道：“我人灭后，你们不可让我的正法眼藏也随之灭却！”
大弟子惠然禅师立即表明决心，说道：“身为弟子的我们，怎敢将老师的正法眼藏灭却呢？”
临济禅师点点头，然后问：“那么，假如以后有人问起我的禅法是什么，你如何回答他？”
惠然禅师马上学着临济禅师一向教导学人的方法，高声大喝一声。
临济禅师眼光一暗，非常不以为然地摇头说道：“谁能想象，以后我的正法眼藏会在这些大喝一声的人那里灭却！说来真叫人伤心！”
说完，临济禅师坐在法座上端然而寂。
看到临济禅师已经离世，惠然禅师伤心不已，非常不解地对大家说：“老师平时对来访者都大喝一声，为什么我们就不能学着老师也大喝一声呢？”
临济禅师突然开口搭话，对弟子们说道：“我吃饭你们不能当饱，我死你们不能代替。”
弟子们急忙跪叩在地，惠然禅师请求道：“老师！请原谅我们不能理解您的教诲，请不要急着离开，多给我们一些指导吧！”
临济禅师大喝一声，说道：“我才不给你们模仿！”
说完，临济禅师就真地圆寂了。
临济禅师在离世前之所以感到悲伤，是因为禅宗启示世人要去过真正的生活，过活泼自在的生活，而惠然禅师简单、蹩脚地模仿是对禅的精神一种背弃。没有领悟禅宗的真正天机，仅会简单模仿，而不能让内心真正参透。
青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。
--日本·梦窗国师
大象什么样
人生如雾，障碍重重。倘若看不清前途必将陷于痛苦的沼泽，而不能自拔。学习的本质就是要学习思考问题的方法，还要用这种方法来进行思考和判断，看待任何事情都不能片面，要力求全面客观。
曾经有两个和尚都拜同一位禅师为师，又一同来到另外一个国家。
他们在道路上看到大象的足迹。其中一位和尚对另一位和尚说道：“这是一头母象，怀了一只小母象，母象的右眼是瞎的；象背上骑着一位妇人，这位妇人也怀了一个女婴。”
另一个和尚听后很奇怪，就问道：“你是怎么知道的？”
这个和尚说：“我是用头脑思考知道的。你要是不信，我们一同到前面去看。”
两个和尚紧赶着前行，找到了那头大象，果然同那个人说的一模一样。没过多久，母象生了头小雌象，妇人也生了个小女孩。看到这些，其中一个和尚想：我和他都跟随同一个禅师学习，为什么我就看不出来呢？
后来，他们都回到禅师身边。其中一位就问禅师：“我们两人同行，他一看到大象的足迹，就能看出许多问题，我却一点也辨别不出来。希望禅师重新给我讲课，让我能更加清晰一些。”
禅师就问另外一个和尚；“你是怎样辨别大象足迹的呢？”
这个和尚回答道：“我只不过是将禅师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方，就知道这一定是头母象；看见象的右脚足迹深些，就知道它怀着小母象；看见道路左边的草没有任何倒伏，而右边却相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看见象歇息之处有小便，便知道象背上驮了妇人；看见妇人右腿足迹深，就知道她肯定怀了个女婴。”
禅师于是对另一个和尚说道：“学习，就是要用头脑思考。干什么事，只简单地看表面是不行的。你不能从象迹中辨认出任何东西，这不是我的责任。”
关于禅宗哲理中的学问就如同人生哲理一般，我们观察生活时候又不是这样吗？
据《六度集经》第八十九《镜面王经》记载，其中有这样一则典故：
释迦牟尼在舍卫国抵树给孤独园说法期间，有一次，比丘们持钵进城求食。时间还没到正午，他们心想：“进城求食还早，我们何不先到异学梵志讲堂坐一会儿呢？”于是，比丘们便来到异学梵志讲堂就座。这时，梵志正在互相争论，各自都以为有道理，不肯相让。
几乎每个人都振振有词：“我知道法的真谛，你知道的是什么法？我所知道的法合于道，你所知道的法不合道。我的道法可以施行，你的道法难以普及。你所说的法，前后不一，自相矛盾。给你说法你不理解，给你重担你挑不起。你空知自己一无所有，还有什么可说的呢？”比丘们听他们越说越不像话，觉得不便参与，就起身告辞，进舍卫城求食去了。
比丘们吃了所求之食，便收起食钵，回到抵树给孤独园，向释迦牟尼行礼，并将刚才去异学梵志讲堂的所见所闻-一作了汇报。比丘们感到疑惑不解的是，梵志学法都很刻苦，为什么没能弄清法的真谛呢？
释迦牟尼便告诉弟子们：“他们这些异学，并不是一世痴愚冥顽。很久很久以前，在阎浮提地有一个国王，名叫‘镜面’。他学佛念经，富有智慧。而臣民却大多不去念经，眼光短浅，崇信萤灼之明，怀疑日月的光华。”
“镜面王见此情形，想以盲人为喻，启发臣民的觉悟。便下令：‘将盲人们都召集到王宫来。’臣下接受了这一任务，将国内失明者都叫到了王宫，便向国王报告：‘已将瞎子们都叫来了，正在殿下等着。’镜面王说：‘去牵一头大象来。’大臣奉命牵来象，让盲人们触摸。”
“盲人有的摸到象足，有的摸到象尾，有的摸到象腹，有的摸到象背，有的摸到象耳，有的摸到象头，有的摸到象牙，有的摸到象鼻。他们各持己见，议论纷纷，都以为自己认识了象的真面民而别人的看法却是错误的。”
“镜面王问他们：‘你们知道大象是什么样了吗？’盲人们回答：‘知道了。’镜面王又问：‘你们说大象像什么？’”
“摸到象足的说：‘大象像漆筒。’”
“摸到象尾的说：‘大象像扫帚。’”
“摸到象腹的说：‘大象像面鼓。’”
“摸到象背的说：‘大象像张床。’”
“摸到象耳的说：‘大象像簸箕。’”
“摸到象头的说：‘大象像石头。’”
“摸到象牙的说：‘大象像菜茯根。’”
“摸到象鼻的说：‘大象像根杵。’”
“盲人们都肯定的对大王说：‘大王，大象真像我所说的那样。’镜面王听了盲人们的争论，不禁笑了起来，十分感慨地说：‘盲人啊，盲人！你们看不清事物的真相，这是无明，就如同愚蠢的人不学习知识一样。’”
人生莫不如此啊！有人对生活洞察一清二楚，有人却一知半解，这就是区别。
返本还源便到家，亦无玄妙可称夸；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。
--明·浮峰普恩
十个和一个
我们自身往往有虚伪的陋习，不以自己的真面目示人，不以自己的本意示人。禅宗讲究率真，讲究真诚，讲究自然。抛弃俗世的一些愚昧与无知，追求完美的人格。
佛家的本性便是自然、不做作，自然的天性就是率真，追究人生的最高境界就是回归自然，回归本性。
有一次，慧忠国师看见耽源禅师提着篮子，往方丈室走去，便问他道：“你盛那么多青梅子做什么用？”耽源禅师答道：“供养诸佛菩萨。”
慧忠国师接着问道：“那么青的梅子，还没有成熟，又酸又涩，怎能供养呢？”耽源禅师很随意地说道：“所谓供养，只是表示诚意罢了。”
慧忠国师责备道：“诸佛菩萨不接受如此酸涩的诚意，我看，你还是供养你自己吧！”
耽源禅师不解地问道：“我现在就是在供养自己。心、佛、众生三者没有差别，国师何必计较呢？”慧忠国师说道：“我不像你那样，我要等梅子熟了才肯供养，我非常认真计较！”
耽源禅师问道：“国师的梅子什么时候才熟呢？”慧忠国师答道：“其实，我的梅子早就熟了。”耽源禅师又问道：“既然早就熟了，为什么国师不供养呢？”慧忠国师说道：“我喜爱梅子，留着它，不随便给人。”耽源禅师逼着问道：“国师怎么那么贪呢？有慈悲心的人，很愿意把好的东西与人分享。”慧忠国师假装不明白，接着问道：“什么东西是好的，我不知道？”耽源禅师说道：“就是青梅子。”
慧忠国师笑道：“如果青梅子是好东西，那你应该好好珍惜它，可不能随便给人。”
耽源禅师也笑了，说道：“说不过你，你太吝啬了。”慧忠国师认真地辩解道：“吝啬的应该是你，可不是我呀！”耽源禅师一时无语。
慧忠国师见状，开示道：“青梅子还是留着自己用，不能随便给人，那才是慈悲呀！”
人生抛弃了无聊之后，将获得一个完美的世界，不必再在一些俗事上浪费我们的精力。
龙潭崇信禅师未出家之前在道悟禅师的寺旁摆了一个摊，靠卖饼子为生，生活十分贫困，连住的地方都没有，天黑了就在别人的屋檐下睡觉。
道悟禅师见他生活如此艰苦，就把寺中的一间小屋让出来给他住，崇信为了感谢道悟禅师，每天送给道悟禅师10个饼子。每当崇信送饼子给道悟禅师的时候，道悟禅师总是非常高兴地收下，等崇信回去了，道悟禅师就叫人从10个饼子中取出一个还给崇信。这样的情况一直维持了两年的时间。
两年后，崇信终于忍耐不住了，他问道悟禅师：“我既然送你饼子，你为什么要每天还我一个呢？你这样做是因为看不起我吗？”
道悟禅师听了他的话，向他解释道：“你能每天送我10个，我为什么不能每天还你一个呢？”
崇信辩道：“我既然能每天送你10个，难道还在乎你还给我的这一个吗？”
道悟禅师哈哈大笑说：“我不嫌你的10个多，难道你嫌我的一个少吗？”
这几句话让崇信顿有所悟，从此以后他决定出家，不再沉迷在世俗的笼罩之下了，他要去寻找真正的禅理，来诠释生命的真正意义。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，百生千万，万物皆从一而生。”
崇信应道：“一生万法，万法皆一！”
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
“那么，肉体生命到底能维持多久？”佛祖接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。
弟子们面面相觑，一脸茫然，又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。
“对了！对了！人的生命在于呼吸间。你体会到了人的生命的真谛。这一呼一吸就是人的生命。所以你们大家要只争朝夕地修道，不可放松啊！”
有一位独眼国王让画家给他画像。第一位画家为了讨好他，不但没有把他画成独眼，而且把两只眼睛都画得炯炯有神。国王以为画家戏弄他，就把画家杀了。第二位画家如实画下了国王的独眼，他想，这回应该没事了。可国王看到自己丑陋的样子，恼羞成怒，也把他杀了。第三位画家构思奇特，把国王画成狩猎姿态，看上去他正闭起一只眼睛瞄准猎物。一开一闭，巧妙地掩饰了国王的缺陷，还恰到好处地显示了国王的神威。国王大喜，重重奖赏了画家。
第一位画家太势利，失败了；第二位画家太老实，也失败了；第三位画家是个聪明人，他成功了。对于势利小人，谁心里不反感呢？有身份有地位的人也不例外。只是有些时候，他们的确能让人开心。因为开心，他们的丑陋被忽略了。但献媚是一种分寸感极强的差使，弄不好就要大难临头，比如第一位画家。
人不能活在谎言中，但也不能活在不折不扣的真实中，那样你会感到密不透风，会觉得压抑和沉重。诚实可以用来做人，但不一定用来对待所有的事情。能够让我们闯关过坎的通行证也许是这样的：机警中有一点诚实，诚实中有一点艺术，不卑不亢，深浅自知。
拥绒对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。
--唐·法眼文益
有无相向
禅机经常隐藏在无意之间，看似细小却隐藏重要的学问。学禅学智慧，修佛修人生。只要我们细心留意，一定会从中看到智慧的光芒。禅的精妙之处就在于体悟内心。
镜虚禅师带着刚入门不久的弟子满空，出外云水行脚。一路上，满空嘀咕，说背的行囊太重，不时的提出要休息，但镜虚禅师没有允诺，始终精神饱满地向前走着。
一天，师徒经过一座村庄，看到一个妇女从家中走出来，镜虚禅师突然上前抓住那位妇女的双手，妇女吓得尖叫。妇女的家人和邻里闻声出来，以为和尚在非礼妇女，齐声喊打。镜虚禅师不顾一切地掉头奔逃，满空背着行囊也跟在师父的后面飞跑。
于是，他们一路狂跑，跑过几条山路之后，镜虚禅师停下来，回头问徒弟道：“还觉得重吗？”
徒弟没有一点倦意，答道：“师父！刚才奔跑的时候，一点都不觉得行囊重！这真奇怪！”
事实上，并没有多大的变化，可是我们的内心却起了很大的变化，这就是禅宗智慧。
道树禅师建了一座寺院，与道士为邻。道士不希望这里有佛寺，总想除去这个眼中钉。于是他每天都会变一些妖魔鬼怪，扰乱寺里的僧众。他呼风唤雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；白天让天上挂着繁星。没过多久，很多年轻的沙弥都吓跑了，可道树禅师却在这里一住十多年。
最后，道士黔驴技穷，道树禅师还是不为所动。道士，只得将道观放弃，迁往他方。后来，有人问道树禅师：“道士们法术高强，您怎么能胜过他们？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，如果勉强说的话，只有一个‘无’字能战胜他们。”
那人又问道：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
禅师说道：“他们有法术，就证明他们有。同时也就是说有限、有尽、有量、有边；无就是已经无限、无尽、无量、无边了。无和有的关系，是以不变应万变。我，无变，当然会胜过‘有变’了。”
那人略有领悟地把禅师的话又重复一遍：“‘无’的威力是没有边际的。无，就是没有，没有则无法战胜，无法战胜则立于不败之地。真可谓佛法无边，普度众生！”
心静，百毒不侵。只要坚守内心的平静，外界的变化是不会起多大作用的。如果我们自己破坏内心的平静，那就会得不到任何平稳。
从前有四个喜欢参禅的人非常要好，坐卧起居几乎都在一起，言谈笑语，其乐融融。但如果总是这样，又怎能坐禅悟道呢？于是他们约定：誓守不语戒七天，好好用功打坐。
白天，四个人都像泥塑木雕一般，端坐不动。身上哪里痒了，竭力忍住；有老鼠咬自己的脚趾头，同样要忍住；吃饭的时候，也要抿着嘴，不出半点声音--那吞咽动作非常滑稽，让侍者看了暗笑不止。坚持啊，坚持！为了悟道。这点苦算什么呢？四个人都憋着劲儿，咬牙硬撑着。
第七天的晚上，四人坐禅的房间内的油灯忽明忽暗，眼看就要熄灭了。他们中的一位忘记了约定，大声向侍者叫道：“快添些灯油！”
“你怎么说话了？依照约定，我们应该一言不发呀！”另一个人指责道。
“你们俩可真是没有定力，眼看我们就要大功告成了啊。”
“只有我没有说话！”第四位很得意地说道。
一休禅师在比睿山居住时，有一天看到一群群的信徒都朝山上走来。一休禅师向旁人打听之后，才知道原来是因为比睿山上的寺院在晒藏经。传说晒藏经的时候从经书上吹拂而过的风能够消病除灾，增长智能，因此闻风而来的人蜂拥而至。
一休禅师了解了事情的原委之后，笑着说道：“我也来晒藏经！”
说完，一休禅师袒胸露肚地躺在草坪上晒太阳。正在上山的信徒们看到之后开始议论纷纷，觉得一休身为禅师，这样做实在不太雅观了。山上寺院的院主也跑了下来，劝说一休禅师在信徒面前应有所收敛，不要这样全然不顾僧人的威仪。
一休禅师非常认真地解释道：“我这是在晒藏经呢。你们晒的藏经是死的，会生虫。我晒的藏经是活的，会说法，会干活，会吃饭，有智慧的人应该知道哪一种藏经更珍贵！”
有一个人在社会上总是落魄，不得志，有人向他推荐了一位得道大师。
他找到大师。大师沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”
这人摇头：“水哪有什么形状？”
大师不答，只是把水倒入杯子，这人恍然：“我知道了，水的形状像杯子。”
大师无语，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人悟然：“我又知道了，水的形状像花瓶。”
大师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下溶入沙土，不见了。这人陷入了沉默与思索。
大师低身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
这个人对大师的话沉思良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”
这人说完，眼睛紧盯着大师的眼睛，他现在急于得到大师的肯定。
“是这样。”大师拈须，转而又说，“又不是这样！”
说毕，大师出门，这人随后。在屋檐下，大师伏下身。用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才大师手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的石阶上的“小窝”到底藏着什么玄机。
大师说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下。你看，这个凹处就是水落下的结果。”
此人于是大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”
大师说：“对，这个窝会变成一个洞！”
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？
--宋·苏东坡
