敬钟如敬佛
说话听声，锣鼓听音。同样的锣鼓，以不同的心态去敲击，产生的效果迥然不同。而修养不同的人，受人们尊敬的程度也是不同的啊。
钟是佛教寺院里的号令。清晨的钟声是先急后缓，警醒大家，长夜已过，勿再放逸沉睡；而夜晚的钟声是先缓后急，提醒人应及早休息。所以，寺院一天的作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听。等钟声一停，他忍不住召唤侍者，并询问：“早晨打钟的人是谁？”
侍者回答说：“是一个新来参学的和尚。”
于是奕尚禅师就让侍者将那个和尚叫来，并问：“你今天早晨是以什么样的心情在打钟呢？”
和尚不知道禅师为什么这么问他，于是说：“没有什么特别的心情啊！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师说：“不见得吧？你在打钟的时候，心里一定想着什么？因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人，才会发出这种声音。”
和尚想了又想，然后说：“报告禅师！其实也没有刻意想着什么，只是我尚未出家参学的时候，家师就时常告诫我，打钟的时候应该想到钟就是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如敬佛，用一颗禅心来打钟。”
奕尚禅师听了非常满意，并再三的提醒：“往后处理事务时，不要忘记持有今天早上打钟的禅心。”
这位沙弥从童年时代起，就养成了恭谨的习惯，不但敲钟，做任何事情，动任何念头，都一直记着师父和奕尚禅师的开示，保持敲钟的禅心。他就是后来的悟由禅师。奕尚禅师不但识人，而且能够从钟声里就能够听出一个人的品德，这也是由于他是有禅心的人。
宋朝曹翰将军的部队路经圆通寺，寺僧知道曹翰的军队纪律不好，吓得四散逃逸，只有住持缘德禅师端坐法堂不动。曹翰非常生气的说：“你怎么连一声招呼都不打？难道你不知道面前站着一个杀人不眨眼的将军吗？”
缘德禅师听了之后，睁开双眼，慢慢回答：“一个军人站在佛前咆哮，如此无礼，难道你不怕因果报应吗？”
曹翰更是大吼：“什么因果报应不报应，难道你不怕死吗？”
缘德禅师也提高了声音说：“难道你不知道面前坐着一个不怕死的禅僧吗？”
曹翰非常讶异于禅师胆量，问：“这么大的一座寺庙只剩下你一个人，其他人呢？”
缘德禅师说：“只要一打鼓，他们就会闻声回来。”
曹翰就猛力敲鼓，敲了好久，但却没有出现任何人。曹翰不高兴的说：“已经打鼓了，怎么还没有人回来？”
缘德禅师从容的说：“因为你打鼓的时候，杀气太重，请念一句‘南无本师释迦牟尼佛’，然后敲一下！”
这会，曹翰念佛打鼓，打鼓念佛，不久藏起来的寺僧都跑回来了。
有一位禁欲苦行的僧人，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当做衣服，村民们都知道他是虔诚的僧人，于是毫不考虑地就给了他一块布。
当这位僧人回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要了一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了--猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜的流浪汉，于是他带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮自己照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟僧人抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
僧人想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，后来，整个村庄都搬到山上去了。
昙照禅师每日对信徒说法，第一句话总是：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
但是，有一次他生病了，躺在床上不断地叫唤道：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持和尚老远就听到了，过来责备他道：“一个出家人，生了点小病，就不住地叫苦喊痛，像什么话！”
昙照说：“健康快乐，生病痛苦，这是自然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持回答：“以前你不是这样的呀。我记得有一次你掉进水里，快要淹死了，后来被人救起后，面不改色心不跳的。当时你那种视死如归、无惧无畏的样子，令全院的和尚很是佩服。而现在，你怎么变得这么娇气呢？况且，你平时不住地讲快乐、快乐的，怎么生了这么点小病，就毫无顾忌地大叫痛苦呢？”
昙照对住持和尚道：“你过来一下，到我的床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻声问道：“住持和尚，你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在又不住地叫痛革呀，痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
按照佛法，答快乐对还是痛苦对都是错的。因此，住持无言以对。
禅心一任蛾眉妒，佛说原来怨是亲；雨笠烟衰归去也，与人无爱亦无策。
--民国·苏曼殊
“贪吃”的小和尚
看问题一定要全面，否则只见一面，不及全部。只要我们能够看到事物的正反两面，我们就能作出正确的判断。禅宗讲究辨证融会，全面看待一个事物，从整体上掌握整个事物。
大觉寺旁边住着一位老太太，她每天都到寺里来烧香，但每次总是一边烧香一边哭哭啼啼。这令寺里的老住持非常纳闷。香客什么样的都有，男的女的，老的少的，可就没有像她这样天天以泪洗面的。
这一天老和尚终于按捺不住心中的好奇，问老太太道：“你为什么天天这样痛哭不止呢？”
老太太这才长叹一声：“唉！全是因为我那两个宝贝女儿。”
“你女儿怎么了？”老和尚追问道。
“我的大女儿嫁给了一个卖草鞋的，小女儿又嫁给一个卖雨伞的，让我这老婆子怎么能安心呢？”老太太一边擦眼泪，一边说。
“她们都有了归宿，这不是很好吗？”住持更觉得纳闷。
“你说得倒好！晴天，小女儿的伞卖不出去；下雨，大女儿的鞋卖不出去。我怎能不发愁呢？”老太太反驳道。
住持听了，觉得有些道理，可又觉得不是那么回事。
“我可怎么过呀哦可怎么过呀！”老太太说着说着便又捶胸顿足起来。
老和尚想了片刻说道：“你是不是可以反过来想一想呢？”
听到这句话，老太太停止了哭泣。“晴天，大女儿的鞋店生意红火；雨天，小女儿的雨伞就畅销了。晴天雨天都有生意可做，这不是很好吗？”
经老和尚这么一说，老太太破涕为笑：“唉！我真是老糊涂了，怎么就不知道反过来想一想呢？多谢法师，多谢法师。”说完便回家去了。
从此老和尚再没见老太太哭过，反而每次看到老太太时，她的脸上都挂着笑容。
还有这样一个故事，有一天，从早晨起就大雨滂沱，禅院外面的路边几个卖小吃的小商贩一直没有生意。
到中午的时候，卖烤饼的人已经烤好了一大摞饼，反正也卖不出去，感觉有些饿了，就吃一块自己烤的饼。卖西瓜的人坐着无聊，也敲开一个西瓜吃起来。卖辣香干的人也忍耐不住，开始吃起辣香干来。卖杨梅的人也只好吃自己的杨梅。
雨一直下个不停，四个小商贩就这样一直吃着自己要卖的东西。
可是，卖杨梅的吃得牙酸，卖辣香干的吃得辣麻了，卖烤饼的吃得渴极了，卖西瓜的吃得肚子发胀。
就在这时，从雨中缓缓走过来一个年轻的小和尚，他从四个小贩手中将这四样东西都买齐了，然后坐在附近的亭子里。只见他拿起那些食物，有香的、有辣的、有酸的、有甜的，一番狼吞虎咽地吃了起来，看样子味道好极了。四个小商贩看得纷纷流下了口水，面面相觑，啼嘘连声。
可是，忽然传来了一阵呵斥声：“慧生，你师弟哪里去了？”听起来是一位老师父的声音。
“师父，刚才慧生师弟看到门外几个小商贩，说是教化他们去了。”一个年轻的和尚回答。
过了一会儿，亭子里的小和尚起身离去了。再看那四个小商贩，他们已经在相互吃着对方的东西了，而且感到很甜美很开心。而那位小和尚却已经开始参禅打坐了。
看到事物相互依赖、相辅相成的方面，我们定会对事物有一个全新的认识，一个摆脱常规的认识。
在一座大山上有两个寺院，他们是不同的派别。每天早上，两个寺院分别派一个小和尚到山下的市场买菜。因为他们两个总在同一个时间出去，所以总能碰面。两个人经常或明或暗地较劲使力，互试机锋。
一天，一个问另一个：“你到哪里去？”
“脚到哪里我就到哪里。”另一个答道。
问话的小和尚听他这样说，不知如何回答是好，站在那里无话可说。买完了菜，他回到寺院向师父请教，师父对他说：“下次你碰见他的时候就用同样的话问他，如果他还是那样回答，你就说：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你就能击败他了。”小和尚听完，高兴地回去了。
第二天早上，他满怀信心地下山，在山下又碰到了那个小和尚。
他便立刻问道：“你到哪里去？”
“风到哪里我便到哪里。”另一个小和尚回答道。
小和尚完全没有招架之力，因为对方的回答不在自己的预料之中。他又站在那里，一时语塞。
回到寺院，师父见他满脸晦气，问道：“难道我教你的方法不行吗？”
小和尚便将早上的事情如实讲出。师父听了哭笑不得，对小和尚说：“那你可以反问他‘如果没有风，你到哪里去’。”小和尚眼睛一亮，心想：明天一定能取胜！
第三天早上，他又碰见那个小和尚，于是问道：“你到哪里去？”
“我到市场去。”另一个答道。
小和尚又无言以对。
回去之后，师父感叹道：“有心才能有‘悟’啊！”
别人只是随意说话，普通平常，而你要探究禅意。两相对照，孰优孰劣，不判自明！
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶过桃花下，春在枝头已十分。
--唐·无尽藏比丘尼
与佛祖的交易
世俗的一切总是侵蚀着我们的真诚与善意，让我们以错误的视角来看待整个社会。我们不得不对这个社会甚至人生作出一个缺乏善意的判断，进而陷入困惑的抉择。
从前有一位商人因病过世，他的儿子从小随父经商，虽轻义重利，但却是一个大孝子。因此面对父亲过世，他来到寺里请佛光禅师为其父诵经超度。
孝子毕竟是商人出身，所以很关心诵经的费用，于是他不停地问佛光禅师：“诵一卷超度经需要多少钱？”
佛光禅师看他腰缠万贯还如此吝啬，于是故意一本正经地答道：“诵一卷阿弥陀经超度大约需要十两银子。”
孝子听后认为太贵，于是同佛光讨价还价说：“老禅师，十两银子恐怕太贵了吧！你能不能给我打个八折，我付你八两如何？”
老禅师看他一脸认真的样子，感觉这人还真有意思，于是点头答应：“好吧！就依你了。”孝子听后一脸喜悦。
佛光禅师于是来到孝子家为其父进行超度。诵经过程中，孝子亦垂手站立一旁，俯首恭听，当听到佛光禅师念道：“十方诸佛，请将今天诵经功德，回应亡者，让他往生东方世界。”
孝子感觉有点不对劲，就向禅师提议道：“禅师，你有没有搞错，我只知道人死以后往生西方极乐世界，哪有去东方的道理？”
佛光禅师解释道：“往生西方极乐世界需要十两白银，你坚持要打八折，也只好送亡者去东方世界啦！”孝子听后很是惭愧，只好说：“我再添上二两银子，还是让我父亲到西方世界去吧！”
人生是不能打折的，我们的世俗心让我们沉浸于烦琐的尘世中。面对金钱，我们的人生经常会打折。
南泉禅师是唐朝著名高僧。他在大觉寺讲法时，每次听经的人都把法堂挤得水泄不通，这使得好多信徒只能坐在门外听经，于是就有人提议建一座更加宽敞的讲堂。
这天，有一位商人信徒用袋子装了八百两纹银送给南泉禅师，并说明这钱是他自己捐助用来盖讲堂的，南泉禅师听后欣然接受，收下银子就去忙别的事了。
信徒对禅师的这种态度有些不满：好歹这也是八百两纹银，要知道这几乎花了我一年的积蓄。可禅师拿到这笔巨款竟连一个“谢”字都不说。
于是，信徒就紧跟在南泉禅师的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的可是八百两纹银。”“噢！你不是说过了吗？我已经知道了。”南泉禅师漫不经心地回答，说完又去忙别的事情去了。
信徒不由地在后面高声喊道：“师父！我捐的可是八百两纹银，数目可不小啊！你怎么连一个谢字都不说呢？”
禅师走过来对他说：“你怎么这么罗嗦呢？你捐钱给佛祖，建造法堂，是在为你自己积累功德，为什么还要我跟你说声谢谢？你如果把它当作一种买卖，我就替佛祖向你说声‘谢谢’好了，你把‘谢谢’带回家去吧，从此你与佛祖‘银货两讫’了！”说完禅师又去忙别的事情了。
信徒愣在那里，一脸茫然。
行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。
--唐·王维
佛祖买佛像
机遇往往只青睐有准备的人，因为机遇往往是稍纵即逝的，就看你是否能够把握。不要总是这山望着那山高，希望会有更好的机会，更好的回报，着眼现在才是最真实的。
世间有许多事情都出乎常人的逻辑，但也不是打破常规的高明之见，而是让人摸不到头脑的荒唐之举。
一位佛教信徒不小心跌人了水流湍急的河里。但他并不着急，因为他相信佛祖一定会救他的。
这时，正好有人从岸边经过，但信徒心想：“我这么虔诚，佛祖一定会救我的。”于是没有大声呼救。
过了一会儿，河水把他冲到了河中心，他发现前面有一根浮木。但他仍然坚定地抱着这样的念头：“佛祖一定会救我的，我根本不用着急。”于是他照样在水中扑腾，一会儿浮一会儿沉。最后他被淹死了。
信徒死后，他的魂魄忿忿不平地问佛祖：“我是一位如此虔诚的佛教信徒，您为什么不救我呢？”
佛祖奇怪地问：“我还奇怪呢？我给了你两次机会，你为什么都没有抓住？”
我们又何尝不是如此呢？面对多次出现在自己面前的机会总是孰视无睹，总希望出现更好的机会，而把成功从手中放弃。
有个和尚自称“沉默大师”，其实，他对禅道根本没有任何真实的领悟，只是欺世盗名而已。
为了让人信服，他专门找了两名能说会道的侍僧。别人前来参问，都由两位侍僧替他回答，而他自己则摆出一副高深莫测的模样，一言不发，以显示他的“默照禅”不可以言说。
一天，正当他的两名侍僧因事外出之际，来了一位游方憎人。游方僧恭问：“如何是佛？”
“沉默大师”不知如何回答是好，只得东张西望。或许他在找那两位侍僧吧！
游方僧点点头，又问：“如何是法？”
对于这个问题，“沉默大师”仍然无法回答，他装模作样地看看屋顶，继而又看看地下。
多么神奇的“默照禅”啊！游方僧心中叹道，接着再问：“如何是僧？”
至此，这位“沉默大师”只好闭上眼睛，再也没有别的花招可要了。
最后，那位游方僧问道：“如何是福？”
呜呼！“沉默大师”在无可奈何之下，不得已举起双手，向对方投降，你饶了我吧！
那位游方僧对这次参访非常满意，他辞别“沉默大师”，又上旅途。
在路上，游方僧遇见了“沉默大师”的两位侍僧。谈起“沉默大师”，游方僧崇敬有加，赞不绝口：“我问他如何是佛，他立即向东看看，又朝西望望，表示众生总是到处求佛，却不知佛既不在东方，也不在西方。接着我问他如何是法，他以俯仰作答，表示佛法平等，无有高下。他在答复如何是僧这个问题时，只是闭起眼睛，一言不发，这正暗合了这样的名句：闭目云山深处卧，始知其人是高僧。最后，我问他如何是福，他的答复是：伸开助人的双手，以他的法施救度众生。他真是一位大悟的禅师！他的禅道实在太高深了！”
两位侍僧互相看了一眼感到啼笑皆非，无言以对。人世间往往有许多这样可笑的事情，我们的愚昧经常左右我们。如果我们认识到这种根植在人的大脑中的愚昧，就可以化解掉，并且可以借此来达到我们的目的。
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊珍贵的释迦牟尼像，可店铺老板要价五千两纹银，分文不能少，看到佛如此钟爱它，便更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧问佛打算以多少钱买下它，佛说：“五百两足够了。”众僧唏嘘不已：“那怎么可能啊！”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，则得不偿失啊！”
“怎样普度呢？”众增不解地问。“让他忏悔。”佛笑着回答。
众憎更加疑惑不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
佛让弟子们乔装打扮了一下。
第一个弟子下山去店铺里和老板侃价，弟子讲到四千五百两，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板侃价，老板咬定四千两不放，又未果回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价钱已经低到了二百两。眼看着一个个买主一天天离去，一个比一个给得低，每天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，老板怨责自己太贪心。
第十天，佛亲自下山，说要出五百元买下它，老板高兴得不得了。立即出手，高兴之余还赠送佛龛台一具。佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑着说：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！”
人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥；泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计西东？
--宋·苏东坡
一文钱填满整个房间
我们的内心是一个极其神秘的世界，它的空间无限大，我们往往穷其一生也不能探究出个一二。倘若我们能够保持一个平常心态，倒也能正确认识自我。
释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事情。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是‘不知者无罪’，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
我们面对困难时，由于无知经常会出各种错误，但是有时候却是因为“无知”让我们克服了许多困难。
一位信徒遇到了前所未有的困难，于是向一位禅师请教，应该用怎样的心态面对困难。老禅师想了想说：“这样吧，我来给你讲个故事。”
一条山涧的西岸是悬崖峭壁，涧内水流湍急，打在岩石上冲起白花花的泡沫，发出震耳欲聋的吼声。
四个旅客--一个盲人、一个聋子、两个正常人来到了这里，他们想要到对岸去。悬崖之间只有一条铁索桥，四人别无他法，只能一个接一个抓住铁链。慢慢攀爬过去。
盲人安全地过去了，聋子安全地过去了，还有一个正常人也安全地过去了，可另一个正常人却因走在铁索中间时腿发软，不敢前进，最终掉进了河里。难道正常人还不如盲人、聋子？
事后盲人说：“我看不见任何东西，不知道山涧的水什么样子，只是紧紧抓住铁链，像平常一样地走了过来。”
聋子说：“我听不见水流的咆哮声，恐惧减少很多，只注意不向下看，便安全地走了过来。”
而那个过了河的正常人则说；“我过我的桥，悬崖峭壁、水流湍急与我有什么关系？只注意踩稳抓牢就是了。”
老禅师语重心长地对前来请教的信徒说：“可见，那个失足掉河的正常人恰恰是因为他的耳聪目明。你明白该用怎样的心态面对困难了吗？一颗平常心啊。”
一颗平常心可以克服一切困难，一颗平常心让我们勇敢面对生活。当然一颗平常心也可以装满我们整个人生。
有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们三人每人十文银子，让他们用十文银子买来的东西想办法装满一个巨大的房间。
第一位弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价钱最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但是棉花买回来以后，只将这间房间装了一半多一点。第二位弟子与第一位弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市场上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但是十文银子的稻草也只能将房间填满三分之二。
轮到最后一位弟子了，前两位弟子和禅师都等着看他的答案。只见他手上什么东西也没有的回来了。两位弟子感到非常奇怪，禅师却在暗暗点头。这位弟子请禅师和另外两位弟子走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整间房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。
这个时候，这位弟子从怀里取出他仅花了一文钱买的火柴和一文钱买的蜡烛。他用火柴点燃了蜡烛，顿时漆黑的房间里一片昏黄的光芒。这片光芒虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三位弟子成功地仅用两文钱填满了整个房间。
光明也能照亮我们的内心，这个光就是平常心态。
粉壁朱门事甚繁，高墙大户内入山；莫言山林无休士，人若无心处处闲。
--唐·龙牙禅师
用心品尝的蜜糖
人生如果无所欲求，那么我们一定会安于现状，知足常乐。如果我们的内心充满了欲望，并且总是得不到满足，那么内心就永远不会得到片刻的平静。人生的价值莫不在于奉献，只有具有正确的理念，我们才能直面惨淡的人生，也敢于对人生的困难提出挑战。
无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没有料到无德禅师会向他们提出这样的问题。
过了片刻，甲说；“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓，子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡，年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”乙说：“有了爱情，才有快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中，必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化，名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于贫者，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
一位信徒向禅师请教：“什么才是生命的意义？”
禅师思索了一会儿回答：“享受你所拥有的每一个当下。”
看着信徒困惑的表情，禅师说：“不如给你讲个故事吧。”
有个旅客在沙漠里走着，忽然后面出现了一群饿狼，追着他要群起而噬。他大吃一惊，拼命狂奔，为生命而奋斗。当饿狼就要追上他时，他见到前面有一口不知有多深的井，不顾一切地跳了下去。
谁料那口井不但没有水，还有很多毒蛇，见到有食物送上门来，昂首吐舌，热切引颈以待。他大惊失色，胡乱伸手想去抓到点什么可以救命的东西，想不到竟天从人愿，他抓到了一棵在井中间横伸出来的小树，把他悬在半空中。
于是，他就陷入了上有饿狼下有毒蛇的境地，不过那人虽然身陷进退两难的绝境，但暂时还是安全的。就在他想松口气的时刻，一阵奇怪的异响传人他的耳内。他骇然地循声望去，顿时就魂飞魄散，原来有一群大老鼠正以尖利的牙齿咬着树根，这救命的树也就要断了。
就在这生死一瞬间，他看到了眼前的树叶上有一滴蜜糖，于是他忘记了上面的饿狼，下面的毒蛇，也忘记了快要被老鼠咬断的小树，闭上眼睛，伸出舌头，全身心地去品尝那滴蜜糖。味道好美啊！这是他一生中吃过的最美味的食物！因此，感恩的泪水慢慢濡湿了他的双眼，他感到自已的身心获得了从未有过的解脱……
“这就是享受我们所拥有的每一个当下的含义，你明白了吗？”禅师微笑着说。
现实生活中，我们的压力太大了，在重压之下，我们常常找不到生活的乐趣。所以，我们应该学会在繁忙紧张的工作中寻找片刻的轻闲，这样我们会感到生活其实有很多平时没有发现的美好。
小和尚被派去买油，庙里的厨师告诫他：“你一定要小心，我们最近财务状况不是很理想，你绝对不可以把油洒出去啊。”
小和尚在上山回庙的路上，想到厨师严厉的告诫，越想越紧张。他小心翼翼地端着装满油的大碗，一步一步地走在山路上，完全不敢左顾右盼。
可是，在快到庙门口的时候，由于没有向前看路，结果踩到了一个洞。虽然没有摔跤，可是却洒掉三分之一的油！小和尚紧张得手都发抖了，无法把碗端稳。回到庙里的时候，碗中的油就只剩下一半了！
厨师对小和尚大发雷霆，小和尚十分难过地哭了。
老和尚跑来安抚厨师的情绪，并私下对小和尚说：“我再派你去买一次油。这次我要你在回来的途中，多观察你看到的人和事物，并且向我做一个报告。”
小和尚想要推卸这个任务，但在老和尚的坚持下，只得勉强上路了。
在回来的途中，小和尚发现其实山路上的风景很美。这样边走边看风景，不知不觉就回到庙里了，而碗里的油一点都没有损失！
看来，真正懂得从生活经验中寻找人生乐趣的人，才不会觉得自己的日子充满压力和忧虑。在紧张忙碌的现代生活中，自已不妨多寻找一些乐趣，从而让身心放轻松。
逆境来时顺境因，人情疏处道情亲；梦中何必争人我，放下身心见乾坤。
--《净宗要义》
无须言说的智慧
话不说不明，但是世间的很多事情都是无法用语言来描述的，有的即使用语言加以描述，也很难做到完全的表述清楚，很多时候只需要一个眼神，一个表情就可以实现人与人的沟通，这就是所谓的心有灵犀。
曾经有一个青年，在未出家前，常常遭到别人的辱骂，反骂回去时，换来的却是更大的羞辱，最后因为耐不住自尊连番受挫，一时心灰意冷，才忿而出家。
教他佛学的师父洞悉了他心中的障碍，忽然一改和善的态度，动辄吼骂，视之为无物。
“怎么？骂你，你不高兴是吧！不服气，你也可以反骂回来呀！为什么不敢？因为我是你师父？因为怕骂了我，我会赶你出去，天下之大就没有你可以容身之所？还是你怕会骂输我，担心自尊受到更大的侮辱，惟恐又刺伤了从前的痛处？”
青年气得额头青筋浮凸，简直就像是密封在罐子里的炸药。
“像你现在的心境，如何习法学道？我这里有两条路给你选，一条是去后山禁闭室修行两年，一条是立刻滚出山门。”师父不留情面地说。
青年气虽气，但一想到：这已是人生最后的退路，离开这儿，岂不又要回到原来的世界？一个人寂寞独处，总好过骂不赢人，一再地被羞辱好。他决定修行两年。
两年期间，师父不定时的会来到后山，在禁闭室外，故意骂他不长进，是庸夫一个。而他总是紧闭门窗，独自在里头气得跺脚，以忍功回应。无奈，越忍耐就越气，修行还怎么修得下去？
一天，师父又来到禁闭室外，大骂他不是个东西，没想到他却出声回应了：“谢谢师父的赞美，弟子还真不是个东西呢！”
师父察知他有所转变，但不晓得到达何种程度，继续骂：“哎呀！你这个烂东西，竟然敢顶撞师父！”
青年再回应：“啊！师父，您说对了！弟子全身上下就没一处是好东西，若非这个虚假不实的烂身体，弟子早云游四海去了！”
“哼！你这废物，将来出门可别说是我的徒弟！”
青年在屋里大声笑答：“不敢，不敢！我会说自己是师父的一堆屎，将来有机会埋在土里，滋养大地，使万物受育。幸哉！幸哉！”
师父终于再也骂不下去，高兴地说：“你现在的心胸，想必是万里无云的晴空了。既然阴霾已去，还赖在笼子里干什么？出来吧！”
许多事情只可意会不可言传，我们要静静地用心体会这种玄妙的禅理。
无德禅师行脚来到佛光禅师处，佛光禅师对他说道：“你是有名的禅者，为什么不找个地方隐居呢？”
无德禅师无奈地答道：“我不知道，究竟哪里是我的隐居之处呢？”
佛光禅师叹了口气，说道：“虽然你是很好的长老禅师，怎么连隐居之处都不知道。”
无德禅师说道：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔了下来。”
这样，无德禅师就在佛光禅师处住下来。
一学僧问无德禅师道：“要离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧莫名其妙，说道：“我本想请教禅师，可是你却只说问得好。”
无德禅师答道：“我今天不回答。”
学僧问道：“干净得一尘不染时，又是怎么样呢？”
无德禅师答道：“那种客人我这里不留。”
学僧问道：“禅师的家风是什么？”
无德禅师说道：“我不告诉你。”
学僧非常不满，责问道：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气，说道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说道：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，报告说道；“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！”
并不需要过多的说教，这种无言教育结果可以更加有效。说话的力量有时比不上不说的时候，我们可以通过多种方式来学习人生的哲理。
有一次，临济禅师行脚来到翠峰山，便顺道去参访翠峰禅师。翠峰禅师一见临济禅师，就问道：“您从何处来？”
临济答道：“从黄檗禅师那里来。”
翠峰禅师听到黄檗禅师的名字，非常高兴，问道：“平常黄檗禅师怎样教导学生呢？”
临济答道：“能用言语表达的东西都不是真理，黄檗禅师是从来不用言语教导学生的。”
翠峰奇怪地问道：“什么都不言说，什么都不教导，那学生怎么参学呢？”
临济答道：“教导是有的，只是不同于一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一个字也没有。”
翠峰说道：“能否举个例子？”
临济答道：“我是举不出例子的，因为那是足迹所不能到达的境地，如一箭射过西天。”
翠峰问道：“足迹不能到达，心念总可到达。”
临济说道：“如果一定要心念到达，那难免有所偏差。”
翠峰又问道：“如果完全封闭语言意念，我们怎么见道呢？”
临济答道：“当下见道！”
世间变化无常，只有适应这种变化，才能从中领悟人生的真谛。不要去探究一些毫无意义的事物，而是踏踏实实地看清当务之急。
洞山禅师问龙山禅师道：“你是从哪里来的呢？”
“这座山有没有路，我怎么进来的，咱们暂且不谈。”洞山禅师答道，“我问老师，您究竟是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师答道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”
洞山禅师问道：“请问老师！你住进这座山有多少年了？”
龙山禅师答道：“山中无甲子，人间岁月推移都与我无关。”
洞山禅师问道：“你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师答道：“不知道！”
洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道？”
龙山禅师答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，怎么会知道呢？”
洞山禅师反问道：“您既不是人也不是仙，难道您已经成佛了？”
龙山禅师说道：“不是佛！”
洞山禅师问道：“那是什么？”
龙山禅师答道：“说是一物即不中！”
洞山禅师提出了最关切的问题：“你是什么缘故才住进这座深山的呢？”
龙山禅师答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”
洞山禅师一听，不由地肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。
手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。
--唐·布袋和尚
