看清自己的内心

直指人心，见性成佛，是禅的一大哲理，但往往很多人都不能领会其义。事实上，它要求人们打破成见的藩篱，直接以“自心”为门，走向成佛的真意。成佛者，就是要明心见性。

仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么我们不能很快地认识自己？”

洪恩禅师回答道：“我向你说个比喻，假如一室有六窗，室内有猕猴蹦跳不停，室外有猩猩回应，如是六窗俱呼俱应。六只猕猴、六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”

仰山禅师听后，知道洪恩禅师是指我们内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），彼此纠缠不休，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以比喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩与它相见，且又如何？”

这时洪恩禅师下了禅床，拉着仰山禅师的手，亲切地说道：“好比在田里，为了防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”

仰山终于言下开悟。

真真假假、假假真真、亦真亦假、亦假亦真，人生在世，最难的莫过于认清自己。

有人问瑞州道虔禅师：“开悟的人和没有开悟的人，大家都来请教禅师，请问禅师如何教化？”

禅师反问：“你说巨大的山岳还缺少一丁点儿泥土吗？每个人本身都有着大智慧啊！”

那人又问：“既如此，为什么还有人三山五海地去参寻呢？”

禅师回答：“正是因为这些人被俗念、妄想迷失了本性，想要禅师指点迷津。”

那人又问：“还有没有心不发狂的清醒人呢？”

禅师肯定地说：“有。”

那人又问：“什么人不会进入狂妄之境呢？”

禅师回答：“通过智慧可以知晓种种现象，始终不为外相所动的。这种人永远不会陷入狂妄之境！”

禅者知道五蕴（色、受、想、行、识）皆空，可以不执著于外相，可以不陷于狂妄；但执迷不悟的凡人却相反。

外在世界纷繁复杂，很容易让人迷失，做一个清醒的人太难了。

禅宗曹洞宗的建宗禅师是洞山良价禅师和曹山本寂禅师。当曹山禅师追随洞山禅师参学有些日子以后，洞山看到时机已经成熟，便以曹山的名字“本寂”来考验他。

洞山禅师问曹山：“你好像是个有德行的人呀！你叫什么名字？”

曹山回答：“我的名字叫本寂。”

洞山又问：“嗯，本寂。本寂之上还有什么可阐述的吗？”

曹山回答：“没有什么可说的了。”

洞山再问：“为什么？”

曹山回答：“如果还有可说的，就已经不再是本寂了。”

洞山因此非常器重曹山。曹山也终成一代大师。

禅者认为人的本性是虚空、寂静的，不落于语言、文字，所以称为“本寂”。“本寂”，自然是不可说了。

月作金徽风作弦，

清音不在指端传。

有时弹罢无生曲，

露滴松梢鹤未眠。

——明·止庵德祥